La Grande Transformation

1. Le marché autorégulateur : une utopie destructrice

Notre thèse est que l’idée d’un marché s’ajustant de lui-même impliquait une utopie radicale.

Une civilisation unique. La civilisation du XIXe siècle, sans précédent dans l’histoire, reposait sur quatre piliers : le système d’équilibre des puissances, l’étalon-or international, le marché autorégulateur et l’État libéral. Parmi ceux-ci, le marché autorégulateur constituait la « source et matrice », donnant naissance à une civilisation spécifique. Ce système, mû par l’attente de gains monétaires maximaux, confiait la production et la distribution de tous les biens uniquement aux prix du marché, en supposant l’existence de marchés pour tous les éléments de l’industrie.

Une autodestruction inhérente. Un tel marché, laissé fonctionner sans intervention extérieure, aurait inévitablement anéanti la substance humaine et naturelle de la société, détruisant physiquement les individus et transformant leur environnement en un désert. La société, pour se préserver, fut contrainte de prendre des mesures protectrices. Cependant, ces interventions, bien que nécessaires, altéraient l’autorégulation du marché, désorganisaient la vie industrielle et, en fin de compte, mettaient la société en péril d’une autre manière, conduisant à l’effondrement du système.

La grande transformation. La rupture de ce mécanisme institutionnel unique, notamment la chute de l’étalon-or, déclencha dans les années 1930 une « grande transformation ». Ce bouleversement mondial vit l’émergence de nouveaux systèmes économiques et politiques — fascisme, socialisme, New Deal — qui rejetèrent fondamentalement l’idéal utopique du marché autorégulateur et ses principes sous-jacents.

2. Historiquement, les économies étaient enracinées dans les relations sociales

La découverte majeure des recherches historiques et anthropologiques récentes est que l’économie humaine est, en règle générale, immergée dans ses relations sociales.

Remise en cause d’Adam Smith. Contrairement à la notion influente d’Adam Smith sur la « propension de l’homme à troquer, échanger et commercer », les preuves historiques et anthropologiques montrent qu’avant le XIXe siècle, aucune économie n’était principalement contrôlée par les marchés. L’activité économique était toujours intégrée dans des relations sociales plus larges, subordonnée à la politique, à la religion et aux coutumes, plutôt que fonctionnant comme une sphère autonome.

Des motifs non économiques. Les êtres humains dans les sociétés pré-marchandes agissaient pour sauvegarder leur statut social, leurs droits et leurs biens, valorisant les biens matériels uniquement dans la mesure où ils servaient ces fins. La production et la distribution étaient assurées par des motifs non économiques, principalement :

• La réciprocité : un échange mutuel au sein de structures sociales telles que la famille et la parenté, souvent facilité par des schémas sociaux symétriques.
• La redistribution : la collecte centrale puis la distribution des biens et services par un chef, un temple ou un seigneur, souvent liée à l’organisation territoriale et au pouvoir politique.
• L’économie domestique (Oeconomia) : la production pour usage propre au sein d’un groupe fermé (famille, village, manoir), sans but lucratif.

Les marchés comme phénomènes externes. Bien que présents depuis l’âge de pierre, les marchés étaient généralement des phénomènes externes, servant au commerce à longue distance entre différentes communautés, non à l’organisation économique interne. Les marchés locaux étaient marginaux et fortement régulés, conçus pour protéger la communauté des forces du marché, non pour les étendre.

3. Les marchandises fictives : travail, terre et argent

La description du travail, de la terre et de l’argent comme marchandises est entièrement fictive.

La fiction fatale du marché. Une économie de marché autorégulée exige que tous les éléments de l’industrie — biens, travail, terre et argent — soient organisés comme des marchandises produites pour la vente. Or, le travail, la terre et l’argent ne sont pas de véritables marchandises ; ils ne sont pas produits pour être vendus.

• Le travail : une activité humaine indissociable de la vie elle-même, non produite pour le marché.
• La terre : la nature, non produite par l’homme.
• L’argent : un symbole de pouvoir d’achat, non produit mais créé par la banque ou la finance étatique.

La démolition de la société. Traiter ces « marchandises fictives » comme si elles étaient produites pour la vente conduit à la « démolition de la société ».

• Le travail : exposer les êtres humains aux caprices du marché détruit leur bien-être physique, psychologique et moral, provoquant désorganisation sociale, vice et famine.
• La terre : subordonner la nature au marché profane les paysages, pollue les rivières et détruit la capacité à produire nourriture et matières premières.
• L’argent : l’administration marchande du pouvoir d’achat engendre des crises périodiques, liquidant entreprises et capital par pénuries et excédents.

Principe organisateur de la société. Malgré leur nature fictive, l’hypothèse que travail, terre et argent sont des marchandises devint le principe organisateur de la société du XIXe siècle. Cela signifiait qu’aucun arrangement ni comportement ne pouvait être toléré s’il empêchait le mécanisme du marché de fonctionner selon cette fiction, subordonnant ainsi la substance même de la société aux lois du marché.

4. Le « double mouvement » : expansion du marché et protection sociale

L’histoire sociale du XIXe siècle fut donc le résultat d’un double mouvement : l’extension de l’organisation marchande pour les marchandises véritables s’accompagnait de sa restriction pour les marchandises fictives.

Deux forces opposées. La dynamique de la société moderne pendant un siècle (1815-1914) fut caractérisée par un « double mouvement ». D’un côté, l’expansion implacable du système de marché, portée par le libéralisme économique, visant à établir des marchés autorégulateurs pour tous les biens, le travail, la terre et l’argent. De l’autre, un puissant contre-mouvement de protection sociale.

Protéger l’homme, la nature et la production. Ce contre-mouvement cherchait à préserver les êtres humains, la nature et l’organisation productive des conséquences destructrices du traitement du travail, de la terre et de l’argent comme de simples marchandises. Il se manifesta par :

• La législation ouvrière et les lois sociales : pour protéger les travailleurs industriels.
• Les lois foncières et tarifs agricoles : pour sauvegarder les ressources naturelles et la culture rurale.
• La banque centrale et la gestion monétaire : pour protéger les entreprises productives des fluctuations des prix.

Rôles des classes sociales. Les différentes classes sociales jouèrent des rôles distincts :

• Les classes moyennes : principalement porteuses de l’expansion du marché, croyant à la bienfaisance du profit.
• L’aristocratie terrienne et la paysannerie : souvent défenseurs des structures sociales traditionnelles et des ressources nationales.
• Les classes ouvrières : devenues représentantes des intérêts humains communs, cherchant protection contre les ravages du marché.

Cette interaction entre expansion du marché et auto-protection sociale créa des tensions institutionnelles profondes, menant finalement à l’effondrement de l’ordre du XIXe siècle.

5. Speenhamland : une tentative ratée de protéger le travail du marché

L’épisode de Speenhamland révéla au peuple du pays leader du siècle la véritable nature de l’aventure sociale dans laquelle il s’engageait.

Empêcher un marché du travail. De 1795 à 1834, la loi Speenhamland en Angleterre, un « système d’allocations », accordait des subventions aux salaires en fonction du prix du pain, garantissant un revenu minimum indépendamment des gains. Cette mesure, bien que destinée à protéger les pauvres et prévenir la désorganisation sociale, empêcha en réalité la formation d’un marché du travail compétitif. Ce fut une tentative désespérée de la gentry rurale pour maintenir l’ordre social traditionnel face à la Révolution industrielle naissante.

Conséquences désastreuses. Le « droit à la vie » s’avéra un « piège mortel ».

• Les ouvriers perdirent l’incitation au travail, leur revenu étant garanti.
• Les salaires furent tirés en dessous du niveau de subsistance, subventionnés par les fonds publics.
• La productivité déclina, la population rurale s’appauvrît et se démoralisa.
• Les employeurs profitèrent d’une main-d’œuvre bon marché, transférant le fardeau sur les contribuables.

Catalyseur du capitalisme. L’échec total de Speenhamland, qui créa une « misère douillette de la dégradation », convainquit les contemporains qu’un ordre capitaliste fonctionnel exigeait l’abolition du « droit à la vie ». Sa suppression en 1834, par la New Poor Law, fut une étape brutale mais décisive dans l’établissement d’un marché du travail libre, marquant le véritable « anniversaire de la classe ouvrière moderne » et le début du capitalisme industriel comme système social.

6. Le laissez-faire fut planifié ; le protectionnisme, une réponse spontanée

La voie vers le marché libre fut ouverte et maintenue ouverte par une augmentation énorme d’un interventionnisme continu, centralisé et contrôlé.

Le paradoxe du libéralisme. Le libéralisme économique, souvent présenté comme une évolution naturelle, fut en réalité un projet délibéré, imposé par l’État. Le laissez-faire ne fut pas un résultat spontané mais requit une intervention gouvernementale étendue pour établir et maintenir ses principes fondamentaux : un marché du travail compétitif, un étalon-or automatique et le libre-échange international. Les benthamites, par exemple, étendirent considérablement l’administration d’État pour démanteler les anciennes régulations et créer les conditions des marchés libres.

Un contre-mouvement spontané. À l’inverse, le contre-mouvement protecteur contre le laissez-faire fut largement spontané et non dirigé. Il émergea en de nombreux points déconnectés, mû par des réponses pragmatiques aux effets destructeurs du marché sur les êtres humains, la nature et les organisations productives.

• Interventions diverses : lois sur la qualité alimentaire, conditions d’usine, santé publique, services municipaux et assurances sociales furent adoptées par des groupes variés, souvent des libéraux convaincus, sans idéologie « collectiviste » unifiée.
• Solutions évolutives : les réponses aux problèmes comme l’indemnisation des travailleurs passèrent de formes individualistes à « collectivistes », non par changement idéologique, mais par évolution des problèmes eux-mêmes.
• Tendance universelle : des mesures anti-libérales similaires apparurent dans différents pays (Angleterre, Allemagne, France, Autriche) à des stades comparables de développement industriel, témoignant de besoins sociaux objectifs plutôt que d’une « conspiration collectiviste ».

L’incohérence des libéraux. Même les libéraux économiques radicaux, confrontés aux défaillances du marché (monopoles, pouvoir syndical), appelèrent paradoxalement à l’intervention de l’État pour préserver le « marché concurrentiel libre », démontrant que le laissez-faire lui-même était subordonné à l’idéal du marché autorégulateur.

7. L’étalon-or : le noyau fragile de l’économie mondiale du XIXe siècle

Parmi ces institutions, l’étalon-or s’avéra crucial ; sa chute fut la cause immédiate de la catastrophe.

La pièce maîtresse. L’étalon-or international fut l’institution centrale de l’économie mondiale du XIXe siècle, symbolisant son organisation unique. Il tentait d’étendre le système de marché domestique au champ international, assurant la stabilité des échanges étrangers et facilitant le commerce mondial ainsi que les flux de capitaux. Son maintien était considéré comme axiome, une « foi de l’époque », essentielle à la paix et à la prospérité.

Contradictions inhérentes. Cependant, l’étalon-or comportait un défaut fondamental : il exigeait que les économies nationales s’ajustent aux niveaux de prix internationaux par la déflation chaque fois que la monnaie était menacée. Cela signifiait :

• Sacrifice de la stabilité intérieure : la déflation provoquait liquidation d’entreprises, chômage et misère sociale généralisée.
• Incompatibilité avec la production industrielle : la monnaie-commodity (l’or) ne pouvait croître assez rapidement pour répondre aux besoins des transactions industrielles croissantes, entraînant une chute des prix.

La banque centrale comme tampon. Pour atténuer ces effets destructeurs, la banque centrale apparut comme mesure protectrice. Les banques centrales géraient le crédit, amortissaient l’impact des retraits d’or et répartissaient le poids de la déflation, réduisant ainsi l’automatisme de l’étalon-or à une simple apparence. Cela introduisit la politique monétaire dans la sphère politique, créant de nouvelles tensions.

L’effondrement final. L’instabilité inhérente de l’étalon-or, aggravée par les mesures protectrices prises pour le soutenir, conduisit finalement à son effondrement dans les années 1930. Cet événement, déclenché par le krach de Wall Street et l’abandon subséquent de l’or par les grandes puissances, signala l’échec définitif de l’économie de marché et ouvrit la voie à une révolution mondiale.

8. Au-delà de l’exploitation économique : le péril de la désintégration culturelle

Ce n’est pas l’exploitation économique, comme on le suppose souvent, mais la désintégration de l’environnement culturel de la victime qui cause la dégradation.

Une calamité sociale comme phénomène culturel. « L’enfer du capitalisme naissant » ne fut pas seulement un phénomène économique mesurable par les salaires ou la démographie. Ce fut avant tout une catastrophe culturelle, une « désorganisation sociale d’une ampleur stupéfiante », comparable aux effets dévastateurs du contact culturel sur les tribus indigènes. La dégradation des classes ouvrières résultait de la destruction de leur environnement culturel traditionnel.

Le « vide culturel ». Lorsqu’une économie de marché est imposée à une communauté organisée différemment, ses institutions fondamentales sont violemment perturbées.

• Perte de respect de soi et de normes : les métiers traditionnels déclinent, les conditions sociales sont détruites, et les individus perdent leur sens du but et de l’identité.
• Commodification forcée : transformer le travail et la terre en marchandises liquéfie toute institution culturelle dans une société organique, créant un « vide culturel ».
• Exemples : la transformation du Kaffir en « rebut humain » ou la décimation des Indiens d’Amérique après la répartition forcée des terres, malgré des « bénéfices » économiques potentiels, illustrent cette dégradation profonde.

Les famines en Inde. Les famines du XIXe siècle en Inde ne furent pas principalement dues à l’exploitation par le Lancashire ou aux mauvaises récoltes, mais à la démolition de la communauté villageoise indienne par la libre commercialisation du grain. Les réserves locales pour prévenir la famine furent balayées, et les populations ne purent acheter le grain aux prix du marché, conduisant à une famine massive.

9. Nationalisme et autarcie : réponses politiques à l’échec du marché

Le mouvement autarcique des années 1920 fut essentiellement prophétique : il indiquait la nécessité d’un ajustement à la disparition d’un ordre.

La peur de l’interdépendance. La Grande Guerre révéla les dangers de l’interdépendance mondiale, poussant les nations à privilégier l’autosuffisance. La « ré-agrarisation » de l’Europe centrale et la montée de l’autarcie ne furent pas des aberrations romantiques, mais des réponses logiques à l’instabilité du marché mondial et au besoin de sécurité alimentaire et matérielle.

Le levier politique des intérêts agraires. Dans les années 1920, le protectionnisme agraire devint une nécessité pour de nombreux pays européens. Les paysans, souvent une classe modeste, gagnèrent une influence politique disproportionnée en défendant le système de marché contre la menace perçue des politiques ouvrières. Leur capacité à maintenir « l’ordre et la loi » dans une société de marché tendue les rendit politiquement indispensables.

Le nouveau nationalisme. L’étalon-or international, tout en favorisant l’intégration économique mondiale, engendra paradoxalement un nationalisme nouveau, plus jaloux. Les monnaies nationales symboliques, protégées par une souveraineté absolue, devinrent l’expression économique de l’identité nationale. Ce « libéralisme national » associait protectionnisme et impérialisme à l’étranger, conservatisme monopolistique à l’intérieur.

L’autarcie stratégique de l’Allemagne. L’Allemagne, après la Première Guerre mondiale, poursuivit délibérément une autarcie économique, rompant avec les systèmes internationaux de capitaux, de marchandises et de monnaies. Ce fut une manœuvre stratégique pour réduire le contrôle extérieur et préparer la répudiation des obligations politiques, anticipant la dissolution finale de l’économie du XIXe siècle et prenant une avance sur ses adversaires.

10. Le fascisme : une solution dégénérative à l’impasse de la société de marché

Le fascisme, comme le socialisme, prit racine dans une société de marché qui refusait de fonctionner.

Un phénomène mondial. Le fascisme ne fut pas une anomalie locale, mais une possibilité politique globale, une « réaction émotionnelle quasi instantanée dans chaque communauté industrielle depuis les années 1930 ». Il émergea comme réponse à l’impasse institutionnelle du capitalisme libéral, proposant une « réforme » par l’éradication des institutions démocratiques dans les sphères industrielle et politique.

Les symptômes de la phase fasciste. Les pays approchant du fascisme présentaient :

• La diffusion de philosophies irrationalistes et d’esthétiques racialistes.
• Une dé