L'Antéchrist

1. Le christianisme est une religion de faiblesse et de décadence, opposée aux instincts naturels de la vie.

Qu’est-ce qui est bon ? — Tout ce qui accroît le sentiment de puissance, la volonté de puissance, la puissance elle-même, chez l’homme. Qu’est-ce qui est mauvais ? — Tout ce qui naît de la faiblesse.

Redéfinition des valeurs. Nietzsche propose une réévaluation fondamentale des valeurs fondée sur la volonté de puissance. Le bien est ce qui renforce la vie, la force et la puissance ; le mal est ce qui les affaiblit, émanant de la faiblesse. Ce cadre place immédiatement le christianisme, avec son insistance sur l’humilité, le sacrifice de soi et la pitié, en antagonisme profond avec la trajectoire ascendante de la vie.

La pitié comme poison. La pitié, pierre angulaire de l’éthique chrétienne, n’est pas une vertu mais un dangereux dépresseur. Elle épuise l’énergie, multiplie la souffrance en la rendant contagieuse, et contredit la sélection naturelle en préservant les faibles et les ratés. Cet instinct, élevé au rang de vertu, est un agent majeur de décadence, poussant vers l’extinction sous le masque du salut ou de la béatitude.

Guerre contre le type supérieur. Le christianisme a mené une guerre à mort contre le type supérieur d’homme — l’individu fort, fier et affirmé. Il a diabolisé les instincts de ce type, créant le concept de « Malin » à partir de leur essence même. En promouvant des valeurs telles que l’humilité et le renoncement, il corrompt même les intellects les plus vigoureux, transformant la force en péché.

2. La pensée théologique est fondamentalement malhonnête et empoisonne la philosophie et la vérité.

Quiconque a du sang théologique dans les veines est sournois et déshonorant en toutes choses.

Fausseté instinctive. L’instinct théologique est identifié comme la forme la plus répandue et souterraine de fausseté sur terre. Il agit à partir d’un instinct profond d’auto-préservation qui s’oppose à ce que la vérité soit honorée. Les théologiens, et ceux qu’ils influencent (comme les idéalistes), revendiquent le droit de s’élever au-dessus de la réalité, regardant les sens et la raison avec suspicion.

Transvaluation de la vérité. Partout où les théologiens exercent leur influence, une transvaluation des valeurs s’opère, forçant le « vrai » et le « faux » à inverser leurs places. Ce qui nuit le plus à la vie est appelé « vrai », tandis que ce qui exalte, intensifie et justifie la vie est qualifié de « faux ». Cette inversion sert la volonté nihiliste, la volonté de mettre fin, qui exerce son pouvoir par des concepts théologiques.

Le prêtre comme parasite. Le prêtre est caractérisé comme une variété parasitaire de l’homme qui ne peut exister qu’au prix de toute vision saine de la vie. Il prend le nom de Dieu en vain, définissant « le royaume de Dieu » comme l’état où il détermine toutes les valeurs. Son pouvoir repose sur l’invention de concepts tels que « péché » et « révélation » pour détruire le sens de causalité de l’homme et le maintenir dépendant.

3. La morale chrétienne, fondée sur la pitié et le renoncement, est une conspiration contre les forts.

Pour pouvoir dire Non à tout ce qui représente une évolution ascendante de la vie — c’est-à-dire au bien-être, à la puissance, à la beauté, à l’approbation de soi — les instincts du ressentiment, ici devenus un véritable génie, ont dû inventer un autre monde où l’acceptation de la vie apparaissait comme la chose la plus mauvaise et abominable imaginable.

Invention du ressentiment. La morale chrétienne est fondamentalement une morale du ressentiment, née du refus des valeurs nobles. Les faibles, incapables de s’affirmer directement, inventent un « autre monde » où leur souffrance est vertueuse et les forces de leurs supérieurs sont pécheresses. Ce mécanisme psychologique leur permet de dire Non à l’évolution ascendante de la vie.

Révolte des Chandala. Le christianisme représente une révolte des Chandala — les exclus, les faibles, les ratés — contre tout ce qui est noble, joyeux et élevé. Il utilise le mensonge des « droits égaux pour tous » pour faire la guerre aux sentiments de révérence et de distance, conditions préalables au développement supérieur. Cet instinct démocratique mine l’attitude aristocratique nécessaire au progrès.

Empoisonnement des instincts. Le cœur de l’éthique chrétienne est vu comme un effort pour freiner l’égoïsme des forts, une conspiration contre leur libre fonctionnement et le progrès de l’humanité. En faisant apparaître des concepts comme la fierté, l’intérêt personnel et la force comme pécheurs, le christianisme empoisonne les instincts mêmes qui favorisent la santé, la croissance et l’affirmation de la vie.

4. Le Jésus historique était un symboliste mal compris ; Paul et l’Église ont créé un christianisme faux.

Le mot même de « christianisme » est un malentendu — au fond, il n’y eut qu’un seul chrétien, et il est mort sur la croix.

Jésus le symboliste. Nietzsche distingue nettement la figure de Jésus du christianisme qui s’est développé après lui. Jésus est interprété comme un symboliste profond, un anti-réaliste qui ne voyait que des réalités subjectives (« le royaume de Dieu est en vous ») comme vraies. Sa vie fut la démonstration d’une manière d’être spécifique — pacifique, non résistante, libre de ressentiment — et non un appel à la foi ou au dogme.

Évangiles déformés. Les Évangiles, bien qu’ils puissent contenir des aperçus de ce type, sont vus comme mutilés et surchargés de personnages étrangers par des communautés primitives cherchant des outils de propagande. Le symbolisme originel fut progressivement mal compris à mesure que le christianisme se répandait parmi des masses plus grossières. Des concepts comme « Fils de Dieu » étaient des symboles psychologiques, non des personnes historiques ou des dogmes théologiques.

Le Dysangélion de Paul. Paul est identifié comme le véritable fondateur du christianisme tel que nous le connaissons, représentant l’opposé des « bonnes nouvelles » originelles. Avec une impudence rabbinique et un génie de la haine, Paul déforma le message de Jésus, déplaçant l’accent d’une manière de vivre vers la foi en un Christ « ressuscité » et la promesse d’immortalité personnelle. Cette invention servit sa volonté de puissance, organisant des foules et établissant une tyrannie sacerdotale.

5. Le christianisme est une révolte des faibles et des ratés contre tout ce qui est noble et sain.

Le mouvement chrétien, en tant que mouvement européen, n’a été dès le départ qu’une insurrection générale de toutes sortes d’exclus et d’éléments de rebut (—qui maintenant, sous couvert du christianisme, aspirent au pouvoir).

Soulèvement des bas-fonds. Le christianisme est caractérisé comme un conglomérat de produits de la décadence venus de toutes parts, attirant les hommes déshérités par la vie — les malades, les insatisfaits, les déchus. Ce n’est pas la décadence de l’antiquité noble qui a rendu le christianisme possible, mais plutôt le triomphe de la majorité, de la démocratie avec ses instincts chrétiens, sur la noblesse.

Instinct contre la santé. Au cœur du christianisme réside la rancune des malades, un instinct contre le sain et la santé elle-même. Tout ce qui est bien constitué, fier, galant et beau lui est offensant. L’acceptation par Paul des « choses faibles du monde, des choses folles du monde, des choses viles du monde, et des choses méprisées » est vue comme la formule par laquelle la décadence a triomphé.

Dégradation de l’homme. L’Église, incarnation de ce mouvement, est hostile à l’honnêteté, à la grandeur d’âme, à la discipline de l’esprit et à l’humanité spontanée. Elle dégrade l’humanité à un état d’auto-pollution par des concepts tels que le péché, l’autre monde et l’immortalité de l’âme, qui servent d’instruments de torture et de contrôle pour le prêtre.

6. La foi est une volonté d’ignorance, un signe de faiblesse, et un ennemi de l’intégrité intellectuelle.

« Foi » signifie la volonté d’éviter de savoir ce qui est vrai.

Fermer les yeux. La foi est définie comme le fait de fermer les yeux sur soi-même une fois pour toutes afin d’éviter de souffrir la vue d’une fausseté incurable. C’est un besoin de faiblesse, un signe d’une volonté de vivre brisée. L’homme de foi est dépendant, incapable de se poser comme but, ayant besoin de quelqu’un pour l’épuiser.

Antagoniste de la vérité. Toute conviction, surtout la foi, est antagoniste de l’homme véridique et de la vérité elle-même. Le croyant n’est pas libre de répondre à la question de la vérité selon sa conscience, car l’intégrité le conduirait à la chute. Les limitations pathologiques de la vision transforment l’homme de convictions en fanatique, privilégiant les postures aux raisons.

Preuve par la béatitude. Le critère chrétien de vérité, « preuve par la puissance » ou « la foi rend béat : donc c’est vrai », est rejeté comme absurde. La béatitude (le plaisir) n’est pas une preuve de vérité ; en fait, l’expérience des esprits profonds suggère le contraire — la vérité est durement acquise et souvent douloureuse. La foi, en promettant la béatitude, est intrinsèquement un mensonge.

7. Le concept chrétien de Dieu est une dégénérescence, un crime contre la volonté de puissance.

Le concept chrétien d’un dieu — le dieu comme patron des malades, le dieu comme tisseur de toiles d’araignée, le dieu comme esprit — est l’un des concepts les plus corrompus jamais établis dans le monde : il touche probablement le point le plus bas dans l’évolution déclinante du type dieu.

Déclin de Dieu. Une nation qui croit en elle-même honore ses propres conditions de survie dans son dieu, projetant sa joie et sa puissance. Ce dieu peut être à la fois ami et ennemi. Le Dieu chrétien, cependant, est une castration de ce type, dépouillé des vertus et passions masculines, devenant un dieu des physiologiquement dégradés, des faibles (« les bons »).

Avortement de la décadence. La fiction dualiste d’un dieu bon et mauvais, et la réduction de Dieu à la « bonté en soi », sont des avortements de la décadence. Ce démocrate parmi les dieux, le dieu de la « grande majorité », reste un dieu des recoins sombres, pâle, faible et facilement maîtrisé par les métaphysiciens.

Contradiction de la vie. Le Dieu chrétien est la contradiction de la vie, déclarant la guerre à la nature et à la volonté de vivre. Il est la formule de toute calomnie sur le « ici et maintenant » et de tout mensonge sur le « au-delà ». En lui, le néant est déifié, et la volonté du néant est sanctifiée — un crime contre la vie elle-même.

8. Les moyens du christianisme sont mauvais parce que ses fins sont mauvaises : empoisonner, calomnier et nier la vie.

Seuls apparaissent de mauvais buts : l’empoisonnement, la calomnie, le refus de la vie, le mépris du corps, la dégradation et l’auto-contamination de l’homme par le concept de péché — donc, ses moyens sont aussi mauvais.

Buts visibles. Contrairement à des systèmes comme le Code de Manu, où les fins recherchées sont visibles et nobles (maintenir l’ordre social, favoriser les types supérieurs), les fins du christianisme sont vues comme intrinsèquement destructrices. Elles incluent la dégradation systématique de la nature humaine et la promotion de la souffrance et de la culpabilité.

Les moyens justifient-ils les fins ? Nietzsche soutient que les moyens employés par le christianisme — mensonge, manipulation, terreur — sont une conséquence directe de ses objectifs pernicieux. Le « mensonge sacré » est nécessaire car la vérité exposerait la nature nuisible de ses desseins.

Attaque contre les valeurs naturelles. Le but central est la négation et la destruction des valeurs naturelles : santé, force, fierté, intellect, joie, sexualité et corps. Les moyens utilisés sont conçus pour atteindre cette fin, faisant du christianisme une force fondamentalement opposée à l’épanouissement humain et à l’affirmation de l’existence.

9. Contrairement au bouddhisme ou à Manu, le christianisme manque de réalisme et promeut la maladie.

Le bouddhisme est cent fois plus réaliste que le christianisme — il fait partie de son héritage vivant d’être capable d’affronter les problèmes objectivement et froidement ; il est le produit de longs siècles de spéculation philosophique.

Le réalisme du bouddhisme. Le bouddhisme est mis en contraste favorable avec le christianisme pour son réalisme et son objectivité. Il aborde la souffrance directement sans recourir au péché ou à des causes imaginaires. Il offre des mesures hygiéniques et des stratégies psychologiques (comme l’égoïsme en devoir) pour combattre les états physiologiques de décadence, visant la paix et la gaieté.

L’affirmation de Manu. Le Code de Manu est loué comme une œuvre incomparablement plus intellectuelle et supérieure, fondée sur une véritable philosophie et l’expérience de siècles. Il incarne des évaluations nobles, l’acceptation de la vie et un sentiment triomphant envers soi-même. Il traite les choses naturelles comme la procréation, les femmes et le mariage avec révérence, contrairement à la vulgarité du christianisme.

La maladie du christianisme. Le christianisme, en revanche, est perçu comme manquant de réalisme, s’appuyant sur des causes et effets imaginaires. Il trouve la maladie nécessaire, promouvant activement des symptômes morbides et sur-stimulant les nerfs par l’alimentation et les pratiques. Ses états « les plus élevés » sont épileptoïdes, et il s’est historiquement opposé à la propreté et à l’hygiène, démontrant une incompréhension fondamentale et un mépris du corps.

10. Le concept de péché a été inventé par les prêtres pour rendre la science et l’épanouissement humain impossibles.

Le concept de culpabilité et de punition, y compris les doctrines de la « grâce », du « salut », du « pardon » — mensonges de bout en bout, et absolument sans réalité psychologique — ont été conçus pour détruire le sens de causalité de l’homme : ils sont une attaque contre le concept de cause à effet !

Le grand danger du prêtre. Le seul grand danger du prêtre est la science — la compréhension saine de la cause et de l’effet. La science prospère dans des conditions favorables (temps, intellect), donc la logique du prêtre est de rendre l’homme malheureux pour l’empêcher de penser et de savoir.

Le péché comme invention. Le concept de péché, l’auto-désacralisation de l’homme, a été inventé précisément pour rendre la science, la culture et l’élévation humaine impossibles. Il force l’homme à se tourner vers l’intérieur, à souffrir, et à rester dans le besoin du prêtre. C’est un mensonge conçu pour détruire le sens de causalité de l’homme, remplaçant les conséquences naturelles par des conséquences surnaturelles (récompenses, punitions de « Dieu »).

Attaque contre la connaissance. Tout « ordre moral du monde » fondé sur la culpabilité et la punition est dressé contre la science et la délivrance de l’homme des prêtres. Cette attaque n’est pas honnête mais lâche et rusée, perpétrée par des parasites pour maintenir le pouvoir. Le prêtre règne par l’invention du péché, assurant que l’homme reste ignorant et dépendant.

11. Le chrétien moderne est un monstre de fausseté, vivant des valeurs anti-chrétiennes tout en revendiquant la foi.

Être soldat, être juge, être patriote ; se défendre ; prendre soin de son honneur ; désirer son propre avantage ; être fier... chaque acte du quotidien, chaque instinct, chaque évaluation qui se manifeste dans un acte, est désormais anti-chrétien : quel monstre de fausseté l’homme moderne doit-il être pour s’appeler néanmoins, et sans honte, chrétien ! —

Indécence de la foi moderne. À l’époque moderne, avec l’accroissement des connaissances, être chrétien n’est plus seulement maladif mais indécent. Tout le monde sait qu’il n’y a pas de « Dieu », de « pécheur » ou de « Sauveur » au sens traditionnel, et pourtant les gens, y compris les hommes d’État, continuent de se dire chrétiens et de participer aux rituels.

Vivre le contraire. Les valeurs et actions de la vie quotidienne — être soldat, juge, patriote, se défendre, chercher son avantage, être fier — sont fondamentalement anti-chrétiennes selon le message originel des Évangiles de non-résistance et de renoncement au monde. Pourtant, les individus modernes embrassent ces valeurs tout en revendiquant une identité chrétienne.

Critère inversé des valeurs. Le