L'Islam

1. Le Prophète Muhammad et la Fondation de l’Ummah

La justice sociale fut, par conséquent, la vertu essentielle de l’islam.

Une vision transformatrice. Au VIIe siècle en Arabie, Muhammad reçut des révélations qui allaient constituer le Coran, s’adressant à la crise sociale de La Mecque où les valeurs tribales traditionnelles de protection des faibles s’effondraient sous l’effet de la richesse marchande. Son message ne proposait pas une nouvelle doctrine sur Dieu, mais appelait les Arabes à revenir à la foi primordiale d’Abraham, mettant l’accent sur la justice, l’équité et la compassion envers tous les membres de la société. Le Coran insistait sur le partage des richesses et la création d’une communauté (ummah) fondée sur la soumission (islam) à la volonté divine, et non sur les liens du sang.

Construire une nouvelle communauté. Face à la persécution à La Mecque, Muhammad et ses partisans migrèrent vers Yathrib (Médine) en 622 de notre ère (l’Hégire), marquant le début de l’ère musulmane. Là, Muhammad établit une « super-tribu » révolutionnaire, unie par une idéologie commune plutôt que par la parenté, rassemblant des factions auparavant ennemies, musulmans, païens et juifs, sous un même pacte. La mosquée devint le centre communautaire pour tous les aspects de la vie, incarnant l’idéal islamique d’intégration du sacré et du profane, visant le tawhid (l’unité) dans la société.

La paix par la lutte. La communauté médinoise naissante fit face à des menaces existentielles venues de La Mecque et à des dissensions internes. Le leadership de Muhammad, incluant des actions militaires stratégiques telles que la bataille de Badr et celle du Fossé, assura la survie de l’ummah. Sa prise pacifique de La Mecque en 630, la purification de la Kaaba et l’intégration des rites païens dans le hajj aboutirent à l’unification de l’Arabie sous l’islam, mettant fin à des siècles de guerres tribales et établissant la paix.

2. Les Califes Rashidun et la Conquête Rapide

Là où les chrétiens voyaient la main de Dieu dans l’échec apparent de la crucifixion, les musulmans percevaient dans leurs succès politiques une présence divine révélée.

Succession et unité. À la mort de Muhammad en 632, l’ummah naissante dut relever le défi du leadership. Abu Bakr fut élu premier khalifah (successeur), priorisant l’unité de la communauté face aux révoltes tribales (guerres de riddah). Son succès affermit l’idée d’une seule entité politique musulmane, bien que les débats sur la succession, notamment les revendications d’Ali, semèrent les graines de futures divisions.

Expansion fulgurante. Sous le second calife, Umar ibn al-Khattab, la nécessité de canaliser les énergies guerrières arabes et de maintenir l’unité de l’ummah conduisit à des campagnes contre les empires byzantin et sassanide. Ces raids pragmatiques, loin d’être des guerres de conversion, aboutirent à des victoires étonnantes, conquérant la Syrie, la Palestine, l’Égypte et la Perse en deux décennies. Cette expansion rapide fut facilitée par l’épuisement des deux empires et le mécontentement des populations locales envers leurs dirigeants.

Un nouvel ordre mondial. Ces conquêtes créèrent un vaste empire, perçu par les musulmans comme un signe de la faveur divine et une validation de la promesse coranique de prospérité pour une société juste. Umar établit des villes garnisons (amsar) pour loger les soldats arabes, les séparant des populations conquises afin de préserver leur identité. Les non-musulmans (dhimmis) furent protégés, bénéficiant de la liberté religieuse et payant un impôt spécifique, reflétant le respect coranique pour les « Gens du Livre » et la tradition arabe de protection des clients.

3. La Première Guerre Civile (Fitnah) et ses Divisions Durables

L’assassinat du premier converti masculin à l’islam et proche parent du Prophète fut perçu comme un événement honteux, soulevant de graves questions sur l’intégrité morale de l’ummah.

Crise du leadership. L’assassinat du troisième calife, Uthman, en 656 par des soldats mécontents, plongea l’ummah dans sa première grande guerre civile (fitnah), une période de tentation et d’épreuve profonde. Ali ibn Abi Talib fut acclamé calife, mais son incapacité à punir les meurtriers d’Uthman aliéna des factions puissantes, dont Aïcha et la famille omeyyade dirigée par Muawiyyah.

Conflit et compromis. Le conflit s’intensifia, menant à des batailles telles que celle du Chameau et celle de Siffin, sans vainqueur clair. Les tentatives d’arbitrage échouèrent, creusant la fracture. Muawiyyah, basé en Syrie, contesta l’autorité d’Ali, qui fut finalement assassiné par un extrémiste kharijite en 661. Le fils d’Ali, Hasan, revendiqua brièvement le califat avant de le céder à Muawiyyah pour préserver la paix.

Les racines du sectarisme. La fitnah fut dévastatrice, révélant la fragilité de l’unité de l’ummah. Elle engendra l’émergence de factions distinctes :

• Chiites d’Ali : croyant que le leadership revenait aux descendants d’Ali, détenteurs d’une autorité spirituelle particulière (ilm).
• Kharijites : estimant que le calife devait être le musulman le plus pieux, condamnant à la fois Ali et Muawiyyah pour leurs injustices.
• Sunnites : cherchant l’unité et acceptant le règne de Muawiyyah pour la paix, développant plus tard le concept de suivre la sunnah du Prophète telle que conservée par la communauté.
  Cette période devint un récit fondateur pour comprendre la justice, l’autorité et l’état moral de la communauté.

4. Les Omeyyades : Centralisation et Seconde Fitnah

Abd al-Malik (685-705) réussit à réaffirmer la domination omeyyade, et les douze dernières années de son règne furent paisibles et prospères.

Rétablir l’ordre. Muawiyyah fonda la dynastie omeyyade avec pour capitale Damas, apportant stabilité après la première fitnah. Il gouverna en chef arabe, maintenant la ségrégation des musulmans arabes dans les villes garnisons et décourageant les conversions pour préserver le statut d’élite et la base fiscale. L’empire continua de s’étendre, atteignant l’Afrique du Nord et une partie de l’Asie centrale.

Luttes dynastiques. La nomination par Muawiyyah de son fils Yazid Ier comme successeur déclencha la seconde fitnah (680-692). Cette période vit la mort tragique de Husayn, fils d’Ali, à Kerbala, événement central pour les chiites. Abdallah ibn al-Zubayr mena une révolte dans le Hedjaz, contestant la légitimité omeyyade et prônant un retour aux idéaux de la première ummah.

Consolidation et identité. Abd al-Malik réprima finalement les révoltes, centralisant l’empire et affirmant une identité islamique distincte. L’arabe devint langue officielle, la monnaie islamique fut introduite, et le Dôme du Rocher fut construit à Jérusalem, symbole puissant de la présence et de la suprématie de l’islam. Si les Omeyyades apportèrent stabilité politique et efficacité administrative, leur règne de plus en plus autocratique et mondain suscita le mécontentement des musulmans pieux aspirant à une société plus authentiquement islamique.

5. L’essor de la piété islamique et de la loi religieuse (charia)

La santé politique de l’ummah fut donc au cœur de la piété naissante de l’islam.

Interroger l’État. Les guerres civiles et les insuffisances perçues de l’État omeyyade stimulèrent un mouvement religieux. Des musulmans préoccupés, dont des récitateurs du Coran et des ascètes, débattirent de ce que signifiait véritablement être musulman et comment la société devait refléter la volonté divine. Ce ferment intellectuel, enraciné dans l’insatisfaction politique, joua un rôle comparable aux débats christologiques dans le christianisme, façonnant les concepts fondamentaux de l’islam.

Développement de la jurisprudence. Les juristes (faqihs) commencèrent à systématiser la loi islamique (fiqh) pour guider les musulmans dans une vie conforme aux principes coraniques. Face à la rareté de législation explicite dans le Coran, ils recueillirent des récits (ahadith) sur la vie du Prophète et s’appuyèrent sur la pratique coutumière (sunnah) des premières communautés musulmanes. Des savants comme Abu Hanifah puis al-Shafii élaborèrent des méthodes de raisonnement juridique (ijtihad, qiyas) et fondèrent des écoles de droit (madhhabs).

Une contre-culture émerge. La charia, devenue corps de la loi islamique, dépassa le cadre juridique pour tenter de bâtir une contre-culture fondée sur les idéaux égalitaires et justes du Coran, critiquant implicitement la cour aristocratique omeyyade. En imitant la sunnah du Prophète dans la vie quotidienne, les musulmans cherchaient à intérioriser sa parfaite soumission à Dieu, faisant de la charia un chemin vers la spiritualité intérieure et une manière d’expérimenter la présence divine dans les actes ordinaires.

6. L’Empire abbasside : autocratie et apogée culturelle

Sous le calife Harun al-Rashid (786-809), la transformation fut achevée.

Déplacement du pouvoir. Profitant du mécontentement généralisé envers les Omeyyades, notamment parmi les convertis non arabes (mawalis) et certains chiites, les Abbassides s’emparèrent du pouvoir en 750. Malgré un soutien initial chiite, ils instaurèrent rapidement une monarchie absolue, déplaçant la capitale à Bagdad, modèle inspiré des traditions impériales perses, et s’éloignant de l’esprit égalitaire de la première ummah.

Splendeur impériale et tensions. La cour abbasside, surtout sous Harun al-Rashid, connut un sommet de luxe et d’accomplissements culturels, favorisant une renaissance des sciences, de la philosophie (Falsafah) et des arts, s’inspirant des savoirs hellénistiques et perses. Cependant, ce style autocratique, avec le calife comme « Ombre de Dieu sur terre », entra en conflit avec les idéaux islamiques et aliéna les pieux. Le mouvement religieux, notamment les ahl al-hadith, gagna en influence, valorisant la tradition et critiquant la mondanité de la cour.

Consolidation de l’islam sunnite. Si le califat devint de plus en plus laïc dans les faits, les Abbassides patronnèrent les oulémas et le développement de la charia, qui devint la loi régissant la vie des musulmans ordinaires. Cette période vit la formalisation des quatre écoles juridiques sunnites et l’émergence de l’asharisme comme école théologique dominante, conciliant rationalisme et tradition. Le déclin politique du califat à partir du milieu du IXe siècle coïncida avec la consolidation de l’islam sunnite comme foi majoritaire, privilégiant l’unité communautaire sur la dissidence politique.

7. L’islam ésotérique : chiisme, philosophie (Falsafah) et mysticisme (soufisme)

Les ésotériques ne considéraient pas leurs idées comme hérétiques.

Au-delà des apparences. Parallèlement à l’islam sunnite dominant, plusieurs mouvements ésotériques se développèrent, attirant des élites intellectuelles ou mystiques en quête de sens plus profond. Ces groupes pratiquaient souvent la dissimulation (taqiyyah) en raison de persécutions politiques ou de la conviction que leurs connaissances n’étaient pas destinées aux masses. Ils respectaient les pratiques fondamentales de l’islam mais les interprétaient différemment.

Divers chemins vers la vérité.

• Chiisme : Après la tragédie de Kerbala, le chiisme duodécimain, guidé par les imams (descendants d’Ali), développa une approche mystique centrée sur le sens caché (batin) du Coran et le concept de l’Imam caché, qui reviendrait en tant que Mahdi. Les ismaéliens (septimains) cherchaient aussi un savoir ésotérique mais furent souvent politiquement actifs, établissant des califats rivaux.
• Falsafah : Les philosophes musulmans (faylasufs) intégrèrent le rationalisme grec à l’islam, voyant la raison comme voie vers la vérité divine et la religion révélée comme expression symbolique de concepts philosophiques accessibles au plus grand nombre. Des figures comme al-Kindi, al-Farabi et Ibn Sina cherchèrent à concilier foi et raison.
• Soufisme : Le mysticisme islamique visait l’expérience directe de Dieu par l’ascèse, la contemplation et des pratiques comme le dhikr. Né en réaction à la mondanité, le soufisme cherchait à reproduire l’état intérieur de soumission du Prophète, mettant l’accent sur l’amour et la possibilité pour l’homme d’éprouver la présence divine. Des figures comme Rabia et al-Bistami explorèrent des états extatiques, tandis que Junayd de Bagdad prônait une voie plus « sobre ».

Enrichir la tradition. Ces écoles ésotériques, parfois regardées avec suspicion par les oulémas, enrichirent la pensée et la spiritualité islamiques. Elles explorèrent des dimensions de la foi au-delà des débats juridiques et théologiques, contribuant à une compréhension plus profonde et plurielle de Dieu, du Coran et de la condition humaine, témoignant de la capacité d’adaptation créative de l’islam.

8. Décentralisation et nouvel ordre islamique (935-1258)

Il semble qu’une fois le califat abandonné de fait, l’islam ait retrouvé une nouvelle vigueur.

Fin de l’autorité centrale. Au Xe siècle, le califat abbasside perdit le contrôle politique effectif, diverses dynasties régionales et chefs militaires (émirs) fondant des États indépendants à travers le vaste monde islamique. Si le calife resta une figure symbolique, le pouvoir réel se fragmenta, entraînant instabilité politique et frontières mouvantes.

Floraison des cultures régionales. Paradoxalement, cette décentralisation politique coïncida avec un essor culturel et religieux. Plutôt qu’un centre unique, plusieurs capitales dynamiques émergèrent (Le Caire, Cordoue, Samarcande), favorisant créativité intellectuelle et artistique. Philosophie, littérature et sciences prospérèrent dans ces cours, souvent en mêlant pensée islamique et traditions locales.

Montée des oulémas et du soufisme. En l’absence d’un gouvernement central fort, les oulémas et maîtres soufis devinrent essentiels pour assurer cohésion et identité. Le développement des madrasas standardisa l’éducation religieuse et donna aux oulémas une base de pouvoir distincte, leur permettant d’administrer la charia localement. Le soufisme se transforma en mouvement populaire de masse, avec des tariqas (confréries) offrant guidance spirituelle et réseaux sociaux à travers les régions, approfondissant la piété des musulmans ordinaires et créant une culture islamique internationale indépendante des États éphémères.

9. La catastrophe mongole et ses suites transformatrices

Aussi terrible que fût le fléau mongol, ses souverains fascinèrent leurs sujets musulmans.

Destruction sans précédent. Au XIIIe siècle, les invasions mongoles sous Gengis Khan et Houlégu dévastèrent le cœur du monde islamique, détruisant des villes comme Boukhara et Bagdad (mettant fin au califat abbasside en 1258), massacrant des populations et bouleversant les centres politiques et culturels établis. Ce fut un choc traumatique, perçu par beaucoup comme la fin du monde connu.

Adaptation et conversion. Malgré la brutalité initiale, les empires mongols se stabilisèrent. Contrairement aux envahisseurs précédents, ils n’apportèrent pas de spiritualité concurrente mais se montrèrent tolérants envers toutes les religions. À la fin du XIIIe et au début du XIVe siècle, les souverains mongols en Perse, Asie centrale et dans la Horde d’Or se convertirent à l’islam, devenant les nouvelles puissances musulmanes dominantes.

Influence durable et nouvelles orientations. Les États mongols, organisés militairement et centrés sur le pouvoir dynastique (code de loi Yasa), prolongèrent la militarisation observée sous les derniers Abbassides et Seldjoukides, mais avec plus d’intensité. Cette époque vit :

• La fermeture formelle des « portes de l’ijtihad » dans l’islam sunnite, favorisant la conformité aux décisions juridiques passées.
• Une réaction conservatrice chez certains oulémas, méfiants envers l’influence étrangère.
• Une réponse mystique profonde, incarnée par Jalal al-Din Rumi, dont la poésie soufie exprima un déracinement cosmique et un potentiel spirituel infini, aidant les musulmans à