Crazy Like Us

Atypische Magersucht enthüllte eine verborgene Wahrheit. Der Psychiater Sing Lee dokumentierte in den 1980er-Jahren chinesische Magersüchtige, die sich aushungerten, aber – anders als westliche Patientinnen – keine Angst vor dem Dicksein und kein verzerrtes Körperbild äußerten. Sie erklärten ihre Nahrungsverweigerung mit körperlichen Empfindungen: Blähungen, Magenblockaden, Appetitlosigkeit. Eine Patientin, Jiao, wog 22 Kilogramm, zeichnete sich selbst jedoch realistisch und wollte lediglich ein normales Gewicht erreichen. Diese Patientinnen entsprachen europäischen Fällen des 19. Jahrhunderts, die der modernen Fettphobie-Schablone vorausgingen.

Dann veränderten sich die Symptome. Nachdem Charlene Hsus Tod 1994 die westliche Erklärung komplett importiert hatte, wurde Fettphobie zum vorherrschenden angegebenen Grund. Bis 2007 berichteten nahezu alle Patientinnen von Sing Lee davon. Die Diagnose beschrieb die Krankheit nicht nur – sie formte das tatsächliche subjektive Erleben um.

Die größte psychologische Intervention der Geschichte ging nach hinten los. Nachdem der Tsunami von 2004 über eine Viertelmillion Menschen getötet hatte, strömten Hunderte westlicher Traumaberater nach Sri Lanka, in der Annahme, PTBS-Reaktionen seien universell. Sie konkurrierten um Flüchtlingslager, setzten Touristenfahrer als Therapie-Dolmetscher ein, und eine Organisation beriet 1.724 Menschen in wenigen Tagen. Viele hatten keinerlei Kenntnis der lokalen Sprache, Religion oder Bestattungsrituale, und manche betrachteten diese Unwissenheit als Vorteil, da sie sich als unpolitisch und überkonfessionell bezeichneten.

Die Gewissheit war fehl am Platz. Studien aus den 1990er-Jahren zeigten, dass frühzeitiges Debriefing wirkungslos oder schädlich war. Autounfallopfer, die ein Debriefing erhalten hatten, waren drei Jahre später ÄNGSTLICHER und furchtsamer. Berater pflanzten manchmal suggestiblen Überlebenden Erinnerungen ein, indem sie Suggestivfragen stellten, die genau die Symptome erzeugten, die sie zu finden erwarteten.

Leiden kann außerhalb des Schädels existieren. Die Psychologin Gaithri Fernando verzichtete auf PTBS-Checklisten und bat Sri Lanker stattdessen, in offenen Erzählungen zu berichten, wer sich erholt hatte und wer nicht. Sie fand zwei wesentliche Unterschiede zum amerikanischen Modell. Erstens erlebten Sri Lanker Trauma körperlich und klagten über Gelenk-, Muskel- und Brustschmerzen. Zweitens – und das war tiefgreifender – verorteten sie den Schaden in der sozialen Welt: Die Unfähigkeit, seine Rolle in der Familie oder Verwandtschaftsgruppe zu erfüllen, war das primäre Symptom, nicht eine Folge einer inneren psychischen Verletzung.

Das stellt die Behandlungslogik auf den Kopf. Im Westen nimmt man sich Krankheitsurlaub, um den individuellen Geist zu heilen, und kehrt dann zu den sozialen Pflichten zurück. Für einen Sri Lanker könnte der Rückzug aus sozialen Rollen für Einzelgespräche mit einem Fremden das Problem verschlimmern, denn die Verbindung selbst ist die Medizin.

Schweigen war eine soziale Technologie. Die Anthropologin Alex Argenti-Pillen untersuchte ein vom Bürgerkrieg und einem Jugendaufstand gezeichnetes Dorf, in dem Nachbarn einander denunziert, gefoltert und getötet hatten und dennoch weiterhin Seite an Seite lebten. Die Dorfbewohner verwendeten einen ausgeklügelten Dialekt vorsichtiger Worte, um das Grauen zu benennen, ohne es heraufzubeschwören: Folter wurde zum Kinderstreich, der brutale Krieg zur Verwirrung von Menschen, die es zu eilig haben. Offen über Gewalt zu sprechen konnte den Blick des Wilden verbreiten – ein Leiden, das Opfer selbst gewalttätig machte.

Westliche Beratung bedrohte den Waffenstillstand. Traumaberater bestanden darauf, dass Überlebende ihre Erfahrungen direkt nacherzählen und verarbeiten müssten. Die Dorfbewohnerinnen, die dies bereitwillig übernahmen, waren die furchtlosen Frauen, die wegen ihrer scharfen Zungen ohnehin als sozial gefährlich galten. Die Beratung legitimierte sie und beseitigte möglicherweise die Bremsen in den Rachezyklen.

Der provokanteste Befund der kulturvergleichenden Psychiatrie. Zwei große Studien der Weltgesundheitsorganisation verfolgten über tausend Patienten an einem Dutzend Standorten über Jahrzehnte. Diejenigen, die in Indien, Nigeria und Kolumbien diagnostiziert wurden, hatten längere Remissionen und eine bessere soziale Funktionsfähigkeit als Patienten in den Vereinigten Staaten, Dänemark oder Taiwan. Etwa 40 Prozent der Patienten in Industrieländern wurden im Laufe der Zeit schwer beeinträchtigt, gegenüber 24 Prozent in ärmeren Ländern. Die Orte mit den besten Medikamenten, der besten Technologie und der besten Forschung hatten die am stärksten beeinträchtigten Patienten.

Das emotionale Klima könnte es erklären. Forschung zu Expressed Emotion zeigt, dass Schizophrene in Familien mit hohem Maß an Kritik, Feindseligkeit und emotionaler Überinvolviertheit weitaus häufiger Rückfälle erleiden. Die Rückfallraten lagen bei etwa 50 Prozent in hochemotionalen Haushalten gegenüber 21 Prozent in niedrigemotionalen – ein Muster, das sich kulturübergreifend bestätigte.

Die gut gemeinte Strategie ging nach hinten los. Befürworter propagierten das biomedizinische Narrativ – psychische Erkrankung als Krankheit wie jede andere –, in der Überzeugung, es würde Betroffene von Schuld freisprechen. Doch während die Welt über fünfzig Jahre hinweg chemische Ungleichgewichts- und genetische Erklärungen übernahm, stieg die wahrgenommene Gefährlichkeit, anstatt zu sinken. Studien in der Türkei, Deutschland, Russland und der Mongolei ergaben, dass Menschen, die biologische Ursachen befürworteten, MEHR soziale Distanz zu psychisch Kranken wünschten.

Warum Defekt sich dauerhaft anfühlt. Eine genetische oder biochemische Erklärung impliziert, dass die Person grundlegend und unwiderruflich abnormal ist – fast eine andere Spezies. In Sheila Mehtas Experiment verabreichten Versuchspersonen, denen gesagt wurde, ihr Partner habe eine biologische Krankheit, stärkere Elektroschocks als jene, denen man sagte, das Problem stamme aus Kindheitserlebnissen. In Sansibar hingegen hielten Geisterbesessenheitsvorstellungen die erkrankte Person innerhalb der sozialen Gruppe.

Mega-Marketing erzeugt Nachfrage. Der Anthropologe Kalman Applbaum zeigte, wie Pharmaunternehmen beim Eintritt in den japanischen Markt darauf abzielten, das gesamte Umfeld zu verändern, in dem ein Medikament verwendet wird – das Bewusstsein selbst umzuformen. In den 1990er-Jahren gab es in Japan keinen Massenmarkt für Antidepressiva, weil tiefe Traurigkeit kulturell geehrt und nicht pathologisiert wurde. Das Wort für klinische Depression, utsubyo, bezeichnete einen seltenen Zustand auf psychotischem Niveau.

GlaxoSmithKline veränderte die Kultur. Vor der Markteinführung von Paxil flog das Unternehmen interkulturelle Wissenschaftler zu Luxuskonferenzen ein, um zu erfahren, wie sich japanische Überzeugungen über Traurigkeit gebildet hatten. Ihr Erfolgsslogan definierte Depression als kokoro no kaze um – eine Erkältung der Seele: stigmafrei, verbreitet und leicht medikamentös behandelbar. In Kombination mit der Berichterstattung über Überarbeitungs-Suizide wie den des jungen Werbefachmanns Oshima Ichiro erreichten die Umsätze im ersten Jahr 100 Millionen Dollar und bis 2008 über eine Milliarde.

Eine Geschichte ohne Belege. Die weltweit in Werbung wiederholte Behauptung, Depression beruhe auf niedrigem Serotoninspiegel, hat keinen wissenschaftlichen Konsens. George Ashcroft stellte sie in den 1950er-Jahren auf und verwarf sie bis 1970, als bessere Messungen kein Serotonindefizit bei depressiven Patienten fanden. SSRIs verändern die Gehirnchemie breit; sie stellen kein dokumentiertes natürliches Gleichgewicht wieder her. Das klinische Lehrbuch der Psychiatrie selbst stellt fest, dass die Mangelhypothese nie bestätigt wurde.

Die Datenpipeline ist kompromittiert. Der Psychiater David Healy schätzt, dass Pharmaunternehmen bis Mitte der 1990er-Jahre über die Hälfte der Studien in führenden Fachzeitschriften als Ghostwriter verfassten. Von 38 positiven Antidepressiva-Studien wurden 37 veröffentlicht; von 36 negativen Studien erschienen nur 3. Wenn alle Daten zusammengefasst werden, bessern sich etwa fünf von zehn Patienten unter einem SSRI gegenüber vier von zehn unter Placebo – das bedeutet, nur einer von zehn zeigt einen medikamentenspezifischen Nutzen.

Leid sucht sich die verfügbare Schablone. Watters stellt fest, dass jede Epidemie in Zeiten der Desorientierung Wurzeln schlug. Magersucht breitete sich in Hongkong während der angsterfüllten Jahre zwischen dem Tiananmen-Massaker 1989 und der Rückgabe an China 1997 aus. PTBS kolonisierte Bevölkerungen, die von Krieg und Katastrophen erschüttert waren. Die amerikanische Depression fasste während Japans langer Rezession Fuß. Wenn Status, Sicherheit und Zukunft von allen Seiten gleichzeitig bedroht erscheinen, greifen Bevölkerungen nach jeder Erklärung, die der Moment bietet.

Die nächste Gelegenheit ist jetzt. Als Watters während der globalen Finanzkrise 2008 schrieb, verkündeten Experten bereits rezessionsbedingte psychische Gesundheitsepidemien, und 301 neue Psychopharmaka befanden sich in der Entwicklung. Eine Kandidatendiagnose, die posttraumatische Verbitterungsstörung, wurde erstmals bei Ostdeutschen identifiziert, die durch den Fall der Berliner Mauer destabilisiert worden waren – perfekt zugeschnitten auf die Verunsicherung durch rasanten globalen Wandel.