Em Busca de Sentido

Esta é a perceção mais duradoura de Frankl. Num sistema concebido para aniquilar a individualidade — onde os prisioneiros se tornavam números, despojados de posses, nomes, cabelo e dignidade — alguns escolheram a compaixão. Frankl recorda homens que percorriam os barracões consolando os outros, oferecendo o seu último pedaço de pão. Eram poucos, mas prova suficiente de que as condições externas não determinam totalmente as respostas internas.

A decisão interior moldava a pessoa, não o ambiente. Se um prisioneiro se tornava brutal na luta pela sobrevivência ou mantinha a sua dignidade era, em última análise, uma escolha. Frankl argumenta que isto se aplica para além dos campos: na doença, na perda ou na injustiça, conservamos sempre esta liberdade irredutível. A biologia, a psicologia e a sociologia influenciam-nos — mas não nos determinam definitivamente. O ser humano é, em última instância, autodeterminante.

Frankl propõe uma revolução copernicana na forma como pensamos o propósito. Em vez de exigir respostas da vida — "Qual é o sentido?" — reconheça que é a vida que o está a questionar através das suas circunstâncias específicas, agora mesmo. A sua resposta não está na meditação ou na filosofia; está na ação correta. Cada situação é única, cada momento exige uma resposta única, e ninguém pode responder por si.

Dois prisioneiros suicidas provaram o poder desta inversão. Um tinha um filho que o adorava, à espera num país estrangeiro. O outro tinha uma série inacabada de livros científicos que mais ninguém poderia completar. Quando cada um percebeu que algo insubstituível ainda precisava dele — o amor de um filho, um legado intelectual — o suicídio tornou-se ilógico. Encontraram o seu "porquê" e puderam suportar o "como".

Frankl identifica três vias para o sentido:
1. Criar uma obra ou realizar um feito — realização e contribuição
2. Vivenciar algo ou encontrar alguém — beleza, verdade, amor
3. Escolher a atitude perante o sofrimento inevitável — transformar a tragédia em triunfo

O terceiro caminho é o mais radical. Um médico idoso consultou Frankl, paralisado pela dor dois anos após a morte da esposa. Em vez de oferecer consolação, Frankl perguntou: "O que teria acontecido se o senhor tivesse morrido primeiro?" O médico compreendeu instantaneamente — a sua sobrevivência poupara à sua amada esposa aquela mesma dor esmagadora. O seu sofrimento tornou-se um sacrifício com sentido, e o desespero libertou o seu domínio. Frankl insiste: este terceiro caminho aplica-se apenas quando o sofrimento é verdadeiramente inevitável. O sofrimento desnecessário é masoquismo, não heroísmo.

Durante as marchas geladas antes do amanhecer rumo aos locais de trabalho, a mente de Frankl escapava ao horror agarrando-se à imagem da sua esposa com uma vivacidade extraordinária. Ouvia a sua voz, via o seu sorriso, sentia a sua presença — embora não tivesse forma de saber se ela ainda estava viva. Não estava; Tilly morrera em Bergen-Belsen. Contudo, o poder daquele amor não dependia da sua presença física nem sequer da sua existência.

O amor, no enquadramento de Frankl, apreende o núcleo mais íntimo de outra pessoa. Percebe não apenas quem alguém é, mas quem poderia vir a ser — e, ao amá-la, ajuda a concretizar essas potencialidades. Nos campos, esta ligação interior proporcionava uma tábua de salvação que a fome, as agressões e a desumanização não conseguiam cortar. O amor, conclui Frankl, é um fenómeno humano tão primário como qualquer impulso.

Frankl traça uma analogia impressionante. Injete gás numa câmara vazia — independentemente do tamanho da câmara, o gás preenche-a completa e uniformemente. O sofrimento funciona de forma idêntica. Uma perda catastrófica e uma promoção perdida inundam igualmente toda a mente consciente. Isto explica como os prisioneiros dos campos podiam sentir uma alegria genuína e avassaladora perante misericórdias absurdamente pequenas.

Quando o transporte de Frankl contornou o campo de extermínio de Mauthausen e seguiu "apenas" para Dachau, os prisioneiros literalmente dançaram no vagão. À chegada, a notícia emocionante: aquele campo não tinha câmara de gás. Riram e celebraram apesar de estarem ao relento sob chuva gelada a noite inteira. Por outro lado, os prisioneiros invejavam os condenados comuns — imaginando as suas escovas de dentes, colchões e correio mensal. A relatividade do sofrimento funciona nos dois sentidos: pequenas alegrias tornam-se enormes quando o ponto de partida é extremo.

Frankl cunhou o termo "hiperintenção" para descrever como esforçar-se demasiado produz o resultado oposto. Quanto mais uma pessoa se agarra ao prazer, mais este lhe escapa — visível na neurose sexual, onde a ansiedade de desempenho produz exatamente o fracasso que teme. Da mesma forma, alguém a quem se ordena "sê feliz" só consegue produzir um sorriso artificial, como dizer "xis" para uma fotografia.

A autotranscendência é o antídoto. Frankl argumenta que a autorrealização só é possível como efeito secundário da autotranscendência — esquecer-se de si mesmo dedicando-se a uma causa ou a outra pessoa. Quanto mais se concentra no exterior, mais humano se torna. O sentido encontra-se no mundo, não dentro da própria psique. Volte-se para algo maior do que si mesmo, e a realização segue-se sem ser convidada.

Frankl chama a esta epidemia o "vácuo existencial" — um vazio interior generalizado nascido do colapso do instinto e da tradição. Sem o instinto a ditar o comportamento ou a tradição a prescrever valores, o ser humano moderno recorre por defeito ao conformismo ou ao totalitarismo. Entre os estudantes americanos de Frankl, 60% apresentavam um grau acentuado de vácuo existencial, contra 25% dos europeus.

O vácuo tem consequências clínicas mensuráveis. Frankl diagnosticou a "neurose de domingo" — a depressão que emerge quando a semana atarefada termina e o vazio se torna visível. A investigação confirmou a ligação: 90% dos alcoólicos estudados por Annemarie von Forstmeyer sofriam de uma falta de sentido abismal, e 100% dos toxicodependentes na investigação de Stanley Krippner acreditavam que "as coisas pareciam sem sentido". Quando Frankl persuadiu pacientes desempregados a fazerem voluntariado em atividades significativas não remuneradas, a depressão desapareceu — apesar de as circunstâncias económicas permanecerem inalteradas.

A intenção paradoxal é a técnica terapêutica mais prática de Frankl. Funciona usando o humor como arma contra o medo. Um jovem médico com uma fobia de transpiração de quatro anos foi instruído a tentar deliberadamente suar o máximo possível. Decidiu "verter pelo menos dez litros!" Resultado: alívio permanente em uma semana. Um contabilista com uma cãibra de escrita incapacitante foi instruído a rabiscar o pior que conseguisse — e descobriu que simplesmente não conseguia garatujar quando tentava.

A técnica quebra o ciclo vicioso da ansiedade antecipatória, em que o medo de um sintoma desencadeia o sintoma, que por sua vez reforça o medo. Ao desejar deliberada e humoristicamente o resultado temido, o paciente desliga-se do circuito neurótico. Frankl aplicou-a com sucesso a fobias, perturbações obsessivo-compulsivas, insónia e gaguez — por vezes resolvendo condições com décadas numa única sessão.

Frankl resiste a categorias morais fáceis. Entre os guardas da SS, alguns eram sádicos clínicos; outros compravam medicamentos para os prisioneiros do próprio bolso. Entre os Capos — prisioneiros investidos de autoridade sobre os companheiros — muitos revelaram-se mais brutais do que os próprios guardas. Um capataz deu secretamente a Frankl um pedaço de pão, arriscando punição; o gesto comoveu Frankl até às lágrimas. A decência não era determinada pelo lado do arame farpado em que alguém se encontrava.

A história do Dr. J é a prova mais surpreendente de Frankl. Conhecido como "o assassino em massa de Steinhof" pelo seu papel fanático no programa de eutanásia nazi, o Dr. J morreu mais tarde numa prisão soviética — mas não sem antes se ter tornado "o melhor camarada que se pode imaginar", consolando os companheiros de prisão e vivendo segundo os mais elevados padrões morais. Se até ele pôde transformar-se, argumenta Frankl, nenhum ser humano é totalmente determinado pelo seu passado.