When Everyone Knows That Everyone Knows...

1. Le savoir commun : la colle invisible de la société

Le savoir commun est vraiment un concept d’une puissance remarquable. Il explique l’une des caractéristiques fondamentales de la condition humaine : des esprits individuels peuvent coordonner leurs choix pour un bénéfice mutuel, permettant à notre espèce de prospérer au sein de collectifs allant du couple à la société.

Au-delà du simple savoir individuel. Le savoir commun (SC) ne se réduit pas au fait que tout le monde sait quelque chose, mais implique que chacun sait que tout le monde le sait, et ainsi de suite, à l’infini. Cette conscience récursive constitue une distinction essentielle par rapport au savoir privé ou même réciproque, où plusieurs individus peuvent connaître la même chose sans savoir que les autres en ont conscience. Ce concept apparemment abstrait est le socle de la vie sociale humaine, rendant possible une coordination complexe qui définit notre espèce.

Permettre l’action collective. Sans le SC, il serait difficile pour les individus d’aligner leurs actions, même lorsque leurs intérêts convergent parfaitement. Imaginez devoir vous mettre d’accord sur une langue, une monnaie ou un lieu de rendez-vous sans pouvoir être certain que les autres comprennent que vous comprenez. Le SC permet :

• Les conventions linguistiques : Les mots ont un sens parce que nous savons tous que tout le monde les interprète de la même manière.
• Les normes sociales : Les règles de conduite fonctionnent parce que chacun sait que les autres les connaissent aussi.
• Les entreprises collectives : Du couple à la nation, la compréhension partagée facilite la coopération et le bénéfice mutuel.

Des événements visibles comme déclencheurs. Le SC ne nécessite pas une déduction logique infinie ; il peut naître instantanément d’un événement public et manifeste. Un enfant qui déclare que l’empereur est nu, une publicité lors du Super Bowl ou une manifestation publique créent tous du SC, transformant un savoir privé largement partagé en une réalité commune et mobilisable. Ce basculement peut bouleverser les dynamiques sociales, allant du ridicule de l’autorité à l’effondrement de bulles spéculatives ou à l’étincelle d’une révolution.

2. Le paradoxe du savoir : quand plus de connaissances ne suffisent pas

Le résultat surprenant est que la demande d’accusé de réception n’a pas amélioré la mission plus que si le premier pilote avait simplement envoyé son ordre et s’en était tenu là.

L’illusion de la certitude. Notre bon sens suggère souvent que plus d’informations ou de confirmations conduisent à une plus grande certitude et à une meilleure coordination. Pourtant, le paradoxe du « jeu du courrier électronique » montre que, dans des situations de communication imparfaite, une chaîne infinie d’accusés de réception est théoriquement nécessaire pour atteindre un véritable savoir commun. Quel que soit le nombre fini de messages échangés, subsiste toujours un doute sur la réception du dernier, empêchant une coordination totale.

Le piège du « presque savoir commun ». Cela signifie que le « presque savoir commun » — où les participants ont de nombreux niveaux de savoir réciproque mais pas la chaîne infinie — est fondamentalement différent du vrai savoir commun. Par exemple :

• Deux généraux tentant de coordonner une attaque via des messagers peu fiables ne parviendront jamais à la certitude nécessaire pour attaquer, même si les messagers arrivent toujours, car chacun doutera toujours que l’autre sache qu’il sait, et ainsi de suite.
• Des amis qui essaient de se retrouver par textos incertains préféreront une option sous-optimale mais sûre, craignant une mauvaise coordination s’ils tentent d’optimiser avec une communication incertaine.

Les exigences contre-intuitives de la rationalité. Ce paradoxe souligne que l’intuition humaine est souvent insuffisante face à la rationalité théorique des jeux. Si les acteurs réels se contentent souvent d’une « croyance commune probable » (une forte confiance plutôt qu’une certitude absolue), l’idéal théorique révèle la distinction logique profonde entre un savoir largement partagé et la nature infiniment récursive du savoir commun, expliquant la fragilité de la coordination.

3. Les jeux de coordination : la logique cachée de la vie sociale

Beaucoup de dilemmes humains ne sont pas des dilemmes du prisonnier, avec un unique équilibre dicté par les gains.

Au-delà de l’intérêt personnel versus l’altruisme. Si le dilemme du prisonnier illustre comment la rationalité individuelle peut mener à un résultat collectif sous-optimal, de nombreuses interactions humaines s’expliquent mieux par des jeux de coordination. Dans ces jeux, les intérêts des joueurs convergent vers un résultat mutuellement bénéfique, mais plusieurs solutions existent, et le défi est de s’accorder sur laquelle choisir.

Divers défis de coordination :

• Rendez-vous : Deux personnes veulent se rencontrer sans préférence pour le lieu (par exemple, un café ou un bistrot). Tout choix commun est satisfaisant.
• La bataille des sexes : Un couple souhaite passer du temps ensemble mais préfère des activités différentes (opéra ou hockey). Ils préfèrent être ensemble plutôt que séparés, mais chacun a une préférence.
• La chasse au cerf (jeu d’assurance) : Des chasseurs peuvent poursuivre une petite proie certaine (lièvre) individuellement ou une plus grosse collective (cerf). Le risque est que d’autres dévient, rendant l’action individuelle plus sûre.
• Le jeu du poulet (faucon-colombe) : Deux conducteurs foncent l’un vers l’autre ; l’un doit dévier. Chacun préfère que l’autre cède, mais céder tous deux est préférable à la collision.

Le savoir commun comme solution. La théorie des jeux ne peut souvent pas prescrire un choix « rationnel » unique dans les jeux de coordination, car plusieurs équilibres existent. C’est là que le savoir commun devient indispensable. Par la communication directe, des conventions établies ou des points focaux saillants, le savoir commun permet aux joueurs d’aligner leurs attentes et de choisir en confiance un équilibre partagé, transformant un chaos potentiel en ordre social prévisible.

4. La mentalisation récursive : le super-pouvoir social de notre cerveau (et ses limites)

La difficulté d’une pensée à quatre niveaux a été tournée en dérision dans un épisode célèbre de Friends...

Penser aux pensées. La mentalisation récursive est la capacité à penser à ce que les autres pensent de ce que d’autres pensent, et ainsi de suite. Cette compétence cognitive complexe est cruciale pour naviguer dans les interactions sociales, comprendre les intentions et atteindre le savoir commun. Les enfants développent cette capacité vers sept ou huit ans, passant d’une simple « théorie de l’esprit » (comprendre les croyances d’autrui) à des pensées récursives multi-niveaux.

Goulots cognitifs. Si les humains excellent en mentalisation récursive, leur capacité est limitée. Les études montrent une chute nette des performances au-delà de quatre ou cinq niveaux de pensées imbriquées. Cette difficulté provient de l’architecture cérébrale de la « mémoire adressable par contenu », qui peine à représenter simultanément plusieurs instances d’un même concept (par exemple, « croit ») sans qu’elles ne se confondent.

• Exemples de difficulté : L’énigme de « l’anniversaire de Cheryl », le problème des « épinards dans les dents », et les phrases auto-imbriquées complexes.
• Impact réel : Cette limite signifie que, bien que nous puissions concevoir l’idée d’une récursion infinie (« des tortues jusqu’en bas »), nous ne traitons pas explicitement chaque niveau.

Regroupement et évidence. Pour dépasser ces limites, notre esprit « regroupe » des pensées fréquemment associées en unités mentales uniques (par exemple, « bluff », « tromperie »). Plus important encore, les événements « évidents en eux-mêmes » — ceux qui ne peuvent se produire sans que tout le monde sache qu’ils se sont produits — nous permettent d’inférer le savoir commun sans traitement récursif explicite. Une annonce publique ou une expérience visuelle partagée crée instantanément la conscience partagée nécessaire, évitant les gymnastiques mentales ardues.

5. Les expressions émotionnelles : signaux manifestes pour la coordination sociale

Le rire, bien plus que toute expression faciale, est involontaire, impossible à ignorer pour un observateur, et totalement possédé par celui qui l’exprime.

Au-delà de la simple manifestation. Les expressions émotionnelles humaines telles que le rire, les pleurs, les rougeurs ou le regard ne sont pas que des états internes rendus visibles ; ce sont des signaux puissants et manifestes conçus pour générer du savoir commun. Contrairement aux expressions faciales subtiles, celles-ci sont souvent involontaires et indéniables, tant pour l’émetteur que pour l’observateur, rendant clair que « tout le monde sait que tout le monde sait ».

Fonctions spécifiques des émotions manifestes :

• Le rire : Génère du savoir commun qui remet en cause une convention de domination ou de statut, ou signale une amitié égalitaire. Il peut être agressif (saper l’autorité) ou convivial (affirmer une compréhension partagée).
• Les pleurs : Signalent la reddition, l’impuissance ou le besoin dans un conflit, ou expriment une profonde reconnaissance de la vertu, de la compassion ou du sublime. C’est un « drapeau blanc » non verbal ou une reconnaissance partagée d’une émotion intense.
• Les rougeurs : Une excuse non verbale, signalant embarras ou honte. C’est une reconnaissance crédible et involontaire d’une transgression sociale ou morale, indiquant remords et volonté de respecter les normes partagées.
• Le regard : Le générateur ultime de savoir commun, signalant que « quelque chose qui était jusqu’ici un savoir privé ou réciproque devient savoir commun ». Il peut servir à menacer, séduire ou simplement confirmer une conscience partagée.

Ajuster les relations sociales. Ces expressions sont des outils cruciaux pour ajuster et affiner les équilibres de coordination qui sous-tendent nos relations sociales. Elles nous permettent de naviguer dans des jeux sociaux complexes, des luttes de pouvoir aux amitiés intimes, en créant des compréhensions partagées indéniables des intentions, du statut et du respect des normes.

6. L’art stratégique du discours indirect : pourquoi nous ne disons pas ce que nous pensons

L’allusion fonctionne en effet sur la base d’un déni plausible, mais ce qui est nié de manière plausible n’est pas le sens voulu, mais le savoir commun du sens voulu.

Le dilemme de la franchise. Dans des situations sociales délicates, les gens évitent souvent le discours direct, préférant indices, euphémismes et allusions. Il ne s’agit pas seulement de politesse ; c’est un choix stratégique pour gérer des « problèmes d’identification » où l’orateur ignore les valeurs ou réactions de l’auditeur. Une proposition directe (par exemple, un pot-de-vin, une invitation sexuelle) comporte de grands risques en cas de refus, pouvant entraîner sanctions légales, embarras social ou rupture relationnelle.

Le déni plausible du savoir commun. Le discours indirect offre un avantage crucial : il permet un déni plausible non pas de l’intention elle-même (qui peut être évidente), mais du savoir commun de cette intention. Si une proposition est voilée, un auditeur réticent peut faire semblant de ne pas comprendre, et l’orateur prétendre ne pas l’avoir voulu, permettant aux deux parties de maintenir la fiction que le statu quo relationnel demeure intact.

• Exemples : Un conducteur demandant à un policier « Y a-t-il quelque chose que je puisse faire pour que tout cela… ‘disparaisse’ ? » ou un homme invitant une femme à « voir mes gravures ».
• Le « test du rire » : Si l’intention est claire à 99 %, le 1 % de déniabilité suffit à empêcher la création d’un savoir commun qui forcerait une confrontation ou un changement relationnel.

Protéger les relations sociales. Le discours direct, par nature, génère du savoir commun. C’est un événement évident qui ne laisse aucune place à l’ambiguïté sur la compréhension partagée. Cela peut être terrifiant lorsqu’il menace de forcer une relation dans un modèle nouveau et non désiré (par exemple, d’une amitié platonique à un intérêt sexuel, ou d’une autorité à une transaction). Le discours indirect est donc une stratégie rationnelle pour suggérer des possibilités sans altérer irrévocablement l’équilibre délicat des conventions sociales.

7. Les relations sociales : des conventions fondées sur la compréhension mutuelle

Une relation est une affaire de savoir commun. Si deux personnes sont amies, cela signifie que chacune sait que l’autre sait que la première sait que la seconde sait… qu’elles sont amies.

Au-delà des contrats et des sentiments. Les relations sociales, de l’amitié aux hiérarchies, ne sont pas de simples liens émotionnels ou accords explicites ; ce sont des jeux de coordination complexes cimentés par le savoir commun. Cette compréhension partagée définit les acteurs, leurs comportements attendus et les gains pour une série indéfinie d’interactions futures. Sans cette conscience mutuelle, les relations seraient fragiles et sujettes à la mésentente.

Les modèles relationnels de Fiske : L’anthropologue Alan Fiske a identifié quatre modèles relationnels universels qui structurent les interactions humaines, chacun avec sa logique de coordination et ses indices de savoir commun :

• Partage communautaire : Caractérisé par l’intimité, le partage des ressources et l’absence de comptabilité (famille, amis proches). Indiqué par la proximité physique, les repas partagés, les rituels collectifs.
• Hiérarchie d’autorité : Hiérarchies de pouvoir et de statut (patron-employé, chef-subordonné). Indiqué par des symboles de taille, d’élévation, de priorité. Le « visage » et « l’honneur » sont des savoirs communs d’une déférence attendue.
• Égalité réciproque : Axé sur l’équité, la réciprocité et la division égale (échanges de faveurs, partage des coûts). Indiqué par des tours explicites, des parts 50/50 ou des échanges de type « œil pour œil ».
• Tarification de marché : Transactions impersonnelles, régies par des règles basées sur des valeurs numériques (monnaie, contrats, salaires).

Fragilité et entretien. Ces modèles relationnels sont constamment négociés et réaffirmés par des points focaux, des rituels et des actes symboliques qui génèrent du savoir commun. Enfreindre ces conventions implicites peut provoquer malaise, indignation ou rupture de la relation, car chacun s’efforce de maintenir une compréhension partagée de sa réalité sociale.

8. L’instinct de censure : supprimer des idées pour protéger les normes morales

Ce qui terrifie les censeurs et les « cancelers », semble-t-il, ce n’est pas qu’une idée dangereuse puisse être pensée, ou même exprimée, mais qu’elle devienne un savoir commun.

L’impératif moral de la censure. Dans le discours académique et public, l’impulsion à « annuler » des individus ou à supprimer des idées découle souvent d’un impératif moral perçu de protéger les groupes vulnérables et de défendre la justice sociale. Les censeurs estiment que certaines idées, même présentées factuellement, sont intrinsèquement nuisibles car elles pourraient renforcer les préjugés ou saper des principes moraux chers. Cela brouille la frontière entre faits et valeurs morales.

Le danger du savoir commun. La peur centrale n’est pas seulement qu’une idée « dangereuse » existe, mais qu’elle devienne savoir commun. Si une idée, comme des différences moyennes entre groupes, est largement connue et discutée, on craint que :

• Elle soit utilisée pour justifier discrimination ou préjugés.
• Elle encourage les bigots et affaiblisse la lutte contre l’injustice systémique.
• Elle ébranle la confiance des membres de groupes marginalisés.

La punition publique comme moyen d’application. Pour empêcher qu’une idée devienne savoir commun, ou pour inverser sa diffusion, les censeurs recourent à la honte et à la sanction publiques. Cela sert d’exemple à savoir commun pour les autres, renforçant la norme que ces idées sont inacceptables. Cette dynamique peut engendrer une « falsification des préférences » et une « spirale du silence », où les individus désapprouvent en privé mais se conforment publiquement, créant une ignorance pluraliste sur l’opinion réelle.

9. La rationalité de l’hypocrisie : pourquoi tout ne doit pas être su

J’affirme comme un fait que si tous les hommes savaient ce que les autres disent d’eux, il n’y aurait pas quatre amis au monde.

Les limites de la transparence. Si la transparence et l’honnêteté sont souvent valorisées, une absence totale de discrétion — « honnêteté radicale » — peut être profondément destructrice pour les relations personnelles et le fonctionnement social. Les humains sont interdépendants, et notre coordination sociale repose sur un équilibre délicat entre compréhension partagée et dissimulation stratégique.

Protéger les fictions sociales. Beaucoup de conventions sociales, bien que utiles, reposent sur des « fictions utiles » ou des idéalités qui contredisent le savoir privé. Par exemple :

• Partage communautaire : Repose sur la fiction du sacrifice sans limite, malgré la connaissance privée d’intérêts personnels ou d’exploitation possible.
• Hiérarchie d’autorité : Suppose que les dirigeants sont légitimes et bienveillants, malgré la conscience privée de leurs défauts ou motifs égoïstes.
• Égalité réciproque : Présume le respect des règles équitables, malgré les soupçons privés de tricherie.
  Rendre ces contradictions privées savoir commun minerait la confiance et les hypothèses partagées nécessaires au fonctionnement de ces relations.

**La valeur