Le complot contre l'espèce humaine

1. La conscience est une erreur biologique tragique.

La vie avait dépassé sa cible, se détruisant elle-même.

Une erreur évolutive. La conscience, d’une intensité unique chez l’humain, n’est pas un don mais une erreur catastrophique de la nature aveugle. Elle constitue une « brèche dans l’unité même de la vie », nous dotant d’un esprit à la fois puissant et menaçant pour notre propre bien-être. Ce surplus accablant de cognition nous sépare du reste de la création, qui existe sans conscience de sa condition.

Chassés du paradis. Contrairement aux autres organismes enracinés dans la matière et soumis à des lois aveugles, la conscience nous permet de nous voir, nous et nos processus vitaux, comme des étrangers. Nous sommes des invités non désirés dans la nature, ayant perdu notre droit de résidence dans l’univers après avoir mangé de l’Arbre de la Connaissance. Cette prise de conscience maudit notre puissance, acquise au prix de la paix intérieure et de l’innocence.

Source de tous les horreurs. L’évolution de la conscience est la « mère de toutes les horreurs ». Elle nous rend vulnérables à des pensées saisissantes et terrifiantes, jamais pleinement équilibrées par des pensées rassurantes. Ce déséquilibre inhérent exige un effort constant pour limiter artificiellement le contenu de la conscience afin d’éviter la folie généralisée ou l’extinction.

2. L’humanité est un être paradoxal.

En tant qu’êtres conscients, nous devons retenir cette divulgation de peur qu’elle ne nous brise avec le sentiment d’être des choses sans signification ni fondement, des anatomies enchaînées à un paysage d’horreurs incompréhensibles.

Une nature contradictoire. La conscience nous a placés dans une position paradoxale : nous nous efforçons d’être inconscients de ce que nous sommes fondamentalement – « des morceaux de chair pourrissante sur des os en décomposition ». Nous sommes des êtres étranges, séparés du reste de la création, incarnant une logique tordue.

Vivre un mensonge. Pour survivre, nous devons nous jouer un tour de confiance à nous-mêmes, espérant ne pas découvrir la supercherie qui nous dépouillerait devant le vide silencieux et fixe. Cette auto-illusion n’est pas un choix mais une nécessité imposée par notre nature consciente. Nous sommes des prévaricateurs qui doivent cacher à nous-mêmes des possibilités manifestement dénuées de joie.

L’irréalité incarnée. Nous sommes « l’irréalité sur pattes », des choses sans signification ni fondement. Notre existence est un paradoxe car nous devons nier notre vraie nature pour continuer à exister. Cela fait de nous des semblables aux morts-vivants ou à des marionnettes humaines – des êtres qui ne devraient pas être, et pourtant sont.

3. Nous employons des mécanismes de défense contre la réalité.

La plupart des gens apprennent à se sauver en limitant artificiellement le contenu de leur conscience.

Protéger l’esprit. Pour empêcher la conscience de nous submerger d’une vision claire de la souffrance et de l’absurdité, l’humanité utilise des mécanismes de défense. Ce sont des limitations artificielles de la conscience, nécessaires à la survie et à l’adaptabilité sociale.

Les quatre stratégies de Zapffe :

• L’isolement : reléguer les faits terribles dans un compartiment mental éloigné, niant leur existence dans une conspiration du silence.
• L’ancrage : stabiliser la vie dans des « vérités » métaphysiques ou institutionnelles telles que Dieu, la Morale, la Patrie, la Famille, qui procurent un faux sentiment de sécurité et d’authenticité.
• La distraction : empêcher l’esprit de réfléchir aux horreurs en le focalisant sur des futilités ou des déchets importants, exigeant une attention constante aux stimuli extérieurs.
• La sublimation : recycler les aspects démoralisants de la vie en art stylisé ou philosophie, offrant une échappatoire par une simulation fallacieuse de la souffrance.

Une auto-illusion nécessaire. Ces mécanismes ne sont pas de simples particularités individuelles mais sont « imbriqués dans des mécanismes répressifs, sociaux et individuels », traçables jusque dans les formules les plus banales de la vie quotidienne. Ce sont des « fictions utiles » ou des « illusions positives » qui soutiennent à la fois le bien-être individuel et le fonctionnement sociétal, nous empêchant d’examiner les vérités saisissantes et terrifiantes de l’existence.

4. L’existence est malicieusement inutile.

La vie, selon le jugement sans concession de Ligotti, est MALICIEUSEMENT INUTILE.

Au-delà de la nullité. Le terme « inutile » est préféré à « sans valeur » car ce dernier implique encore des notions de désirabilité et de valeur, qui sont hors de propos pour l’existence elle-même. « Inutile » exprime mieux l’absence de but ou de justification inhérente à tout ce qui existe.

Aucune auto-justification. Rien dans l’existence ne se justifie par lui-même. Tout n’est justifié que dans un sens relatif, un « sens de pilon à pommes de terre » – utile seulement pour un but spécifique et limité dans un cadre fabriqué. Contrairement aux croyances religieuses ou séculières qui posent une valeur absolue, l’existence elle-même n’en possède aucune.

Une erreur cosmique. Du point de vue pessimiste, l’existence est une « machination d’horreur », un « échec total », un « cloaque du système solaire ». C’est un état de « manie démoniaque », une « pression aveugle » ou une « tendance entièrement dépourvue de fondement ou de motif ». L’univers apparaît comme un « univers sombre qui baille où les planètes noires roulent sans but ».

5. Le soi et le libre arbitre sont des illusions.

Vous ne pouvez pas savoir ce que vous êtes vraiment car alors vous sauriez qu’il n’y a rien à savoir et rien pour le savoir.

Identité fabriquée. Le sentiment d’être ou de posséder un « soi » est une entité intangible, une illusion fabriquée par le cerveau. Nous ne sommes pas des personnes mais des « modèles phénoménaux du soi », des systèmes fonctionnant mécaniquement qui simulent une personne pour des raisons existentielles.

Nature de marionnette. Le déterminisme suggère que nous ne sommes pas des individus autonomes faisant des choix, mais des individus dont les choix résultent de forces déterminantes hors de notre contrôle. Cela transforme l’image humaine en une « image de marionnette », un signe distinctif du pessimisme.

Vérité inaccessible. Nous ne pouvons pas détecter les modèles du soi car nous voyons à travers eux. Connaître notre vraie nature de « personne inexistante » est « pratiquement impossible » en raison des entraves perceptuelles intégrées qui maintiennent notre esprit dans un état de rêve, nous empêchant de savoir qu’il n’y a rien à savoir et rien pour le savoir.

6. La souffrance est le cœur de l’existence.

La souffrance humaine restera insoluble tant que les êtres humains existeront.

Réalité fondamentale. La souffrance n’est pas simplement un aspect de la vie mais sa réalité fondamentale. Contrairement au plaisir, perçu comme limité et souvent seulement la cessation du désir, la douleur est réelle et omniprésente.

Au-delà des douleurs particulières. Le pessimisme ne se concentre pas seulement sur les souffrances particulières et leur soulagement, mais sur la souffrance elle-même comme un problème insoluble inhérent à l’existence consciente. Les remèdes contre des maladies spécifiques ou des maux sociaux ne sont que des palliatifs.

Une maladie mortelle. En tant qu’espèce heureuse de survivre, notre but principal est la longévité, la réduction de la souffrance étant accessoire. Nous sommes malades du désir de rester en vie à presque n’importe quel prix, manifestant une peur morbide de la mort, tandis que notre peur de la souffrance est déficiente.

7. L’optimisme est un mensonge méchant et illusoire.

L’optimisme, lorsqu’il n’est pas simplement le bavardage irréfléchi de ceux qui n’ont rien d’autre que des mots sous leur front superficiel, me semble non seulement absurde, mais aussi vraiment méchant, une amère moquerie des souffrances indicibles de l’humanité.

Une offense morale. L’optimisme est perçu comme une « manière de penser méchante » car il se moque de l’immense souffrance des êtres conscients en insistant que « vivre est acceptable ». C’est une insistance « fétide » à s’imaginer heureux malgré l’absurdité et l’horreur de l’existence.

Une politique non déclarée. L’optimisme n’est pas une philosophie raisonnée mais une « politique non déclarée de la culture humaine », issue des instincts animaux de survie et de reproduction. C’est la « condition par défaut de notre sang » et ne peut être efficacement remise en question par l’esprit ou la douleur.

Pression à la conformité. Ceux qui contestent la conviction commune que « vivre est acceptable » sont réprimandés, infantilisés et poussés à se conformer. Les pessimistes sont vus comme inadaptés et leurs vues sont rejetées comme pathologiques ou erronées, assurant la continuité de la conspiration de l’optimisme.

8. L’horreur surnaturelle reflète notre nature étrange.

Sans la mort – c’est-à-dire sans notre conscience de la mort – aucune histoire d’horreur surnaturelle n’aurait jamais été écrite, ni aucune autre représentation artistique de la vie humaine d’ailleurs.

Miroir de l’étrangeté. La fiction d’horreur surnaturelle, avec ses thèmes de morts-vivants, d’entités étrangères et de violations des lois naturelles, reflète notre propre nature étrange en tant qu’êtres paradoxaux. C’est une « machination d’horreur » qui reflète l’horreur de notre propre existence.

Atmosphère de terreur. L’atmosphère dans les récits d’horreur, suggérant des états menaçants au-delà de la compréhension, est le pendant littéraire du sentiment pessimiste d’une présence pernicieuse derrière les coulisses de la vie. Elle évoque un sentiment de « terreur illimitée » et de désordre cosmique.

Sublimation de la terreur. L’horreur surnaturelle sert de forme de sublimation, nous permettant de nous divertir avec des horreurs simulées, irréelles et inoffensives, offrant ainsi une échappatoire à la souffrance réelle et à la terreur de notre propre mortalité et nature étrange. C’est une manière de vivre avec nos « doubles ».

9. La mort de l’ego offre un aperçu au-delà du soi.

L’expérience de vivre sans identité personnelle, sans expérience d’être quelqu’un, un « je » ou un « moi », est extrêmement difficile à décrire, mais absolument indubitable.

Dissolution de l’identité. La mort de l’ego est un état où le sentiment subjectif d’être un « soi » distinct se dissout, laissant l’individu sans identité personnelle ni expérience d’être quelqu’un. Cet état est rare et survient souvent de manière inattendue, parfois après un traumatisme physique ou une expérience de mort imminente.

Au-delà de la vanité. Dans la mort de l’ego, « l’ego, les attachements que j’avais, mon histoire, et ce que j’avais été » sont anéantis. La personnalité se révèle comme une « vanité, une illusion élaborée, une ruse ». L’esprit, le corps et les émotions continuent de fonctionner, mais ils ne se réfèrent plus à personne ; il n’y a « personne qui pensait, personne qui ressentait, personne qui percevait ».

Un compromis avec l’être. Bien que la mort de l’ego puisse sembler un « modèle optimal » pour l’existence humaine, libérant de la souffrance causée par l’ego, elle reste un « compromis avec l’être ». Elle n’élimine pas l’existence elle-même, qui est la source ultime de la souffrance.

10. L’extinction est la seule solution rationnelle.

Connaissez-vous vous-mêmes – soyez infertiles et laissez la terre se taire après vous.

Mettre fin à la souffrance. Puisque la conscience est une erreur tragique, que l’existence est malicieusement inutile et que la souffrance est inhérente à la vie consciente, la seule conclusion logique et humanitaire est l’extinction volontaire de la race humaine. Cela éliminerait la souffrance présente et future.

Un acte bienveillant. Cesser de se reproduire est vu comme un acte bienveillant pour le bien des non-nés, les épargnant d’entrer dans un monde de souffrance inévitable et d’auto-illusion. C’est une manière « indolore » d’harmoniser l’humanité avec sa condition biologique.

Un espoir impossible. Malgré sa cohérence logique du point de vue pessimiste, l’idée que l’humanité cesse volontairement d’exister est présentée comme une perspective désespérée. Les instincts enracinés de survie et de reproduction, conjugués à l’auto-illusion omniprésente de l’optimisme, rendent l’oubli collectif auto-administré pratiquement impossible.