Jordan Peterson, God, and Christianity

1. La lentille archétypale de Peterson : réinterpréter la sagesse ancienne pour la vie moderne

J’aborde tout ce scénario, les récits bibliques, comme s’il s’agissait d’un mystère, fondamentalement parce que c’en est un.

Une approche singulière. Jordan Peterson, psychologue clinicien, interprète les récits bibliques à travers un prisme évolutif, psychanalytique, littéraire, moral, pratique, rationnel et phénoménologique, cherchant leur « signification psychologique ». Cette méthode touche un public varié, y compris des athées, en extrayant une sagesse intemporelle sur la condition humaine sans exiger une croyance religieuse traditionnelle. Il considère ces histoires comme raffinées au fil des âges, saturées de sens et s’entrecroisant en elles-mêmes.

Au-delà du littéralisme. Peterson évite d’opposer la Genèse à la science moderne en affirmant que la science décrit « ce qui est », tandis que la Genèse exprime « ce qui devrait être ». Il s’aligne sur les Pères de l’Église comme Origène, qui voyaient dans ces récits anciens des métaphores sages plutôt que des comptes rendus historiques strictement littéraux. Cela ouvre la voie à une interprétation riche et plurielle, intégrant les connaissances contemporaines aux textes anciens.

Des échos de la tradition. La méthode de Peterson, bien que paraissant nouvelle, fait écho aux pratiques interprétatives chrétiennes traditionnelles. Il puise dans des sources diverses telles que Jung, Nietzsche et la mythologie babylonienne, à l’image d’Augustin qui prônait l’usage de toute sagesse disponible pour éclairer la Bible. Son recours au Nouveau Testament pour expliquer l’Ancien, ainsi que son accent sur le sens moral et tropologique des Écritures, s’inscrivent dans la lignée d’Augustin, Thomas d’Aquin et Grégoire le Grand, qui soulignaient la profondeur inépuisable de la Parole divine.

2. La Genèse : un récit fondateur pour l’ordre, la dignité et la science

La Genèse propose une histoire rivale de la création : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Gen. 1:1).

Une création unique. La Genèse marque une rupture radicale avec les mythes anciens comme l’Enuma Elish, qui décrivaient des combats cosmiques entre dieux. Elle dépeint au contraire une création calme, ordonnée, ex nihilo, par un Dieu unique, établissant la nature comme non divine et dépendante d’une réalité divine ultime. Cette distinction, comme le souligne l’évêque Robert Barron, a ouvert la voie à l’enquête scientifique en permettant d’étudier la nature plutôt que de la vénérer.

La dignité humaine universelle. La déclaration selon laquelle l’humanité est créée « à notre image, selon notre ressemblance ; … mâle et femelle, il les créa » (Gen. 1:26–27) est révolutionnaire. Elle affirme la dignité inhérente et l’égalité de chaque personne, indépendamment de son statut social, un concept fondamental pour les idées ultérieures des droits humains. Cela contraste avec les mythes où la divinité était réservée aux rois ou à des groupes spécifiques.

Une harmonie avec l’évolution. Les « jours » de la création dans la Genèse sont interprétés non comme des périodes littérales de 24 heures, mais comme des durées indéterminées, compatibles avec la compréhension scientifique de milliards d’années de développement. Cette lecture, soutenue par de nombreux théologiens catholiques et papes, permet de croire en l’évolution tout en maintenant les vérités théologiques que Dieu a créé le monde et insuffle aux êtres humains des âmes immatérielles.

3. La Chute : dévoiler la malveillance humaine et le fardeau de la conscience de soi

Je pense que la raison pour laquelle l’histoire d’Adam et Ève … a résisté à l’oubli, c’est qu’elle dit des choses sur la nature de la condition humaine qui sont toujours vraies.

Le serpent du chaos. Le serpent dans le Jardin représente le chaos inévitable au sein d’une existence autrement ordonnée, symbolisant le conflit et le potentiel de malveillance en chaque personne. Peterson soutient que protéger les enfants de tous les « serpents » les rend faibles ; au contraire, ils doivent devenir forts et compétents pour affronter les dangers inhérents à la vie.

La tentation d’être Dieu. Manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal symbolise la tentative humaine d’usurper la connaissance divine et de créer ses propres valeurs, une arrogance explorée par Nietzsche. Cette créativité éthique, si elle n’est pas maîtrisée, peut mener au totalitarisme et à la déshumanisation d’autrui, comme en témoignent les atrocités historiques. L’effort pour devenir Dieu, note Peterson, entraîne inévitablement la perte d’humilité, de justice et d’amour véritable.

Les conséquences de la désobéissance. Le péché d’Adam et Ève engendre conscience de soi, peur et honte, les rendant conscients de leur vulnérabilité et mortalité. Leur tendance à rejeter la faute — Adam blâmant Ève et Dieu, Ève blâmant le serpent — est une réponse humaine archétypale au mal. Ce refus d’assumer la responsabilité personnelle, selon Peterson, aggrave les problèmes et empêche une véritable réconciliation.

4. Caïn et Abel : le choix archétypal entre héroïsme et ressentiment destructeur

Un frère, Abel, offre un modèle précoce du Sauveur rédempteur, en tant qu’incarnation authentique et volontaire du Logos.

Deux chemins face à la souffrance. L’histoire de Caïn et Abel illustre deux réponses humaines fondamentales à la souffrance et à l’injustice perçue. Abel, confronté au favoritisme et aux difficultés, choisit le développement personnel et devient plus fort. Caïn, en revanche, succombe à l’envie, à l’amertume et à la rage lorsque son sacrifice n’est pas favorisé, conduisant au fratricide.

Le pouvoir du sacrifice. Peterson interprète le sacrifice non comme une superstition primitive, mais comme un principe psychologique profond : consentir à des sacrifices présents pour un avenir meilleur. Ce « marchandage avec le futur » est un acte civilisé, un « précurseur dramatique de l’idée psychologique de sacrifice que nous partageons tous ». La réponse de Dieu à la colère de Caïn — une invitation à la responsabilité et à la maîtrise du péché — souligne la liberté de choisir un meilleur chemin.

La lutte universelle. Le refus de Caïn d’assumer ses responsabilités, ses mensonges et son auto-apitoiement résonnent avec la tendance humaine à blâmer autrui pour ses échecs personnels. Sa malveillance envers le juste Abel est un avertissement brutal du potentiel de mal en chaque cœur humain. Pour Peterson, cette histoire est un conte archétypal de frères hostiles, symbolisant la lutte intérieure entre viser le bien et succomber aux impulsions destructrices.

5. La tour de Babel : un avertissement contre l’orgueil utopique et la raison idolâtre

L’arrogance de l’intellect — voilà ce contre quoi l’Église catholique met en garde depuis des siècles.

La fausse promesse de l’utopie. Le récit de la tour de Babel sert d’avertissement puissant contre l’idolâtrie de l’intellect humain (le rationalisme) et la poursuite d’idéaux utopiques d’un paradis terrestre. Le désir des bâtisseurs d’atteindre les cieux et de « se faire un nom » reflète une tentative orgueilleuse de remplacer Dieu par la raison et le contrôle humains.

Les conséquences totalitaires. L’intervention divine pour confondre leur langue et les disperser est interprétée non comme une jalousie mesquine, mais comme un acte de miséricorde pour prévenir la tyrannie inévitable d’une utopie unifiée et rationaliste. Peterson soutient que ces tentatives d’imposer une uniformité stricte conduisent à des réalités politiques oppressives, comme en témoignent les millions de morts sous les régimes totalitaires du XXe siècle.

Humilité et subsidiarité. Les rêveurs utopiques manquent souvent d’humilité face à la complexité des systèmes sociaux, ce qui engendre des conséquences imprévues. Peterson préconise de se concentrer sur la perfection individuelle (« mettre sa maison en ordre ») plutôt que sur de grands projets sociétaux. Cela rejoint le principe catholique de subsidiarité, qui valorise la prise de décision locale et respecte les limites du pouvoir centralisé.

6. L’appel d’Abraham : embrasser l’aventure héroïque de la responsabilité personnelle

L’histoire de chaque homme et de chaque femme ressemble à l’aventure d’un héros : affronter des défis, être confronté au dragon du chaos, et livrer le combat de toute une vie.

Une vocation universelle. L’appel d’Abraham à quitter son foyer confortable pour une terre inconnue incarne le « voyage du héros » archétypal que chaque individu est appelé à entreprendre. Cette vocation implique d’assumer la responsabilité personnelle, d’accepter volontairement la souffrance et de tendre vers un idéal, à l’image de l’injonction de Jésus à « prendre sa croix ».

Croître par l’adversité. Le parcours d’Abraham est semé d’épreuves — famine, ennemis puissants, infertilité, et erreurs personnelles comme le mensonge sur sa femme. Pourtant, ces difficultés, externes et internes, ne dévient pas sa mission héroïque. Peterson insiste sur le fait que la perfection n’est pas un préalable à une vie pleine de sens ; c’est la volonté d’affronter et d’apprendre de ses défauts qui favorise la croissance.

La force de l’alignement. Malgré ses imperfections, l’alignement d’Abraham avec Dieu lui permet de prospérer au milieu du chaos, de la tyrannie et de la tromperie. Cela offre l’espoir que même des individus imparfaits, en assumant leur fardeau de responsabilité et en aspirant au bien, peuvent devenir une force puissante de changement positif, impactant leur famille et le monde au-delà de leurs calculs immédiats.

7. « Vivez comme si Dieu existait » : l’impératif pragmatique pour le sens et l’ordre

On ne découvre ce que l’on croit vraiment (plutôt que ce que l’on pense croire) qu’en observant ses actes.

Au-delà de l’assentiment intellectuel. La célèbre maxime de Peterson, « Je vis comme si Dieu existait », n’est pas une échappatoire philosophique, mais une affirmation profonde sur la nature de la croyance. Il soutient que la vraie foi se manifeste par l’action, non par une simple affirmation verbale. Cette posture pragmatique, reprise par le pape émérite Benoît XVI, suggère qu’agir comme si Dieu existait est essentiel pour éviter le nihilisme et la descente dans le chaos.

Le danger de l’athéisme honnête. Peterson affirme qu’un athéisme véritablement cohérent, rejetant toutes les valeurs transcendantes, conduit à un nihilisme « mort » et à une vulnérabilité dangereuse aux idéologies totalitaires. Il souligne l’intuition de Nietzsche selon laquelle, sans Dieu, l’humanité doit inventer ses propres valeurs, tâche que Peterson juge psychologiquement impossible, car on ne peut imposer des croyances à son âme.

La boussole morale. Pour Peterson, la question de Dieu demeure la question morale, politique et psychologique fondamentale. Nos actes reflètent implicitement nos croyances les plus profondes, et une vie vécue sans la présupposition implicite d’un ordre transcendant mène inévitablement à la souffrance et à la désintégration sociale. Il voit son travail comme une réintroduction du « discours sur Dieu » à une génération intellectuellement contrainte à l’athéisme, mais dont l’âme rejette sa noirceur.

8. Le sens par le sacrifice : choisir l’amélioration de l’Être plutôt que l’expédient

Avoir du sens dans sa vie vaut mieux que d’avoir ce que l’on veut, car on ne sait ni ce que l’on veut, ni ce dont on a vraiment besoin.

Le méta-objectif. Toute action humaine est porteuse de valeurs et orientée vers un but, nécessitant un « méta-objectif » pour organiser les désirs et rendre les choix possibles. Peterson définit ce méta-objectif comme « l’amélioration de l’Être », qui consiste à soulager la souffrance inutile et à diminuer le mal moral. Ce choix, dit-il, est une dichotomie radicale : « C’est Abel ou Caïn — et c’est le Christ ou Satan. »

Le sacrifice pour le bien. Poursuivre le sens exige le sacrifice, accepter la souffrance pour un bien supérieur, contrairement à l’expédient qui privilégie l’intérêt immédiat. Peterson relie cela à l’idée utilitariste que sacrifier maintenant réduit la douleur future. Cependant, il note aussi que nous percevons souvent mal notre véritable intérêt, rendant cruciale une définition claire du « bien ».

Des échos de l’anthropologie chrétienne. Le cadre de Peterson résonne avec les « deux amours » d’Augustin (amour de Dieu vs amour de soi) et la quête du bonheur authentique chez Thomas d’Aquin. Ces penseurs chrétiens affirment que le vrai bonheur et le sens ne se trouvent qu’en Dieu, et que tout autre chose mène à l’idolâtrie et à la frustration perpétuelle. Sans fondement ontologique du « bien », le « Christ archétypal » de Peterson risque de devenir un symbole dépourvu de substance convaincante.

9. L’antidote à l’orgueil : vérité, précision et humilité dans la recherche

Ta sagesse ne consiste pas dans ce que tu sais déjà, mais dans la quête continue du savoir, qui est la forme la plus élevée de sagesse.

Les mensonges corrompent le monde. Peterson affirme que les mensonges individuels, même petits, s’accumulent pour engendrer le totalitarisme social, comme au XXe siècle. Il insiste sur le fait que « l’existence individuelle trompeuse et inauthentique est le prélude au totalitarisme social », et que les mensonges, par leur intention, corrompent le monde.

L’orgueil de la raison. Un danger majeur est la tendance humaine à idolâtrer la raison, croyant qu’elle peut tout découvrir. Cette « arrogance de l’intellect » est une forme d’orgueil menant au totalitarisme, où « tout ce qui doit être découvert l’a été ». Peterson met en garde contre la raison, qui, sans contrôle, peut devenir source d’illusion et de ruine.

L’humilité par la précision. L’antidote à l’orgueil est la précision dans le langage et la volonté humble d’écouter. Discipliner son discours pour décrire les choses avec exactitude aide à se protéger des tendances totalisantes de la raison, rapprochant de la vérité. Supposer que les autres savent quelque chose que l’on ignore favorise l’humilité, reconnaissant la complexité de l’existence et les limites de la perception individuelle. Cela rejoint les enseignements chrétiens sur l’idolâtrie et l’appel de Jésus à la douceur et à la pauvreté d’esprit.

10. Le véritable amour : un regard discipliné sur soi et autrui, non une indulgence sentimentale

Se traiter comme quelqu’un dont on a la responsabilité, c’est considérer ce qui est vraiment bon pour soi.

Le monstre intérieur. Peterson remet en cause l’idée que « l’amour est amour » ou que l’homme est fondamentalement bon. Il soutient que la nature humaine, même chez l’enfant, recèle un « animal furieux » capable de malveillance, qui nécessite discipline et socialisation correcte. Le véritable amour n’est donc pas céder aux désirs, mais vouloir le bien pour soi et pour les autres, même si c’est difficile ou indésirable.

L’autonomie comme auto-limitation. Pour l’adulte, « autonomie » signifie être une loi pour soi-même, s’imposer des limites, ne pas faire ce qu’on veut à tout instant. Peterson souligne la tendance humaine à agir contre son propre intérêt, citant des exemples comme la négligence de la santé. S’aimer, c’est faire ce qui est objectivement bon, non ce qui procure un bonheur fugace et impulsif, souvent source d’autodestruction.

Des exigences élevées pour tous. Aimer autrui signifie le tenir aux plus hauts standards de ce que signifie être humain, l’appeler à son meilleur. Cette « correction fraternelle » n’est pas du jugement (que Jésus condamnait comme hypocrisie), mais un acte nécessaire de soin. La théologie chrétienne, notamment Augustin et Thomas d’Aquin, définit l’amour comme vouloir le bien de l’autre, ce qui revient ultimement à l’aider à poursuivre Dieu, le bien suprême, pour corps et âme.

11. La métaphysique de l’existence : danser avec l’ordre, le chaos et la souffrance de la nature

L’ordre et le chaos sont le yang et le yin du célèbre symbole taoïste : deux serpents, tête contre queue.

Les schémas fixes de la nature. Peterson observe que la « petite nature » manifeste des schémas fixes, comme les hiérarchies de dominance chez les homards et les différences biologiques de genre chez l’humain. Il affirme que ces traits sont inscrits dans notre nature et ne peuvent être extraits. Ignorer ou tenter de modifier ces inclinations naturelles, par exemple en imposant l’égalité des genres contre les réalités biologiques, est « anti-scientifique » et empêche l’épanouissement complet.

La « danse » humaine avec la nature. Si la nature est fixe, la nature humaine est unique par sa capacité à « danser » avec elle. Nous interprétons et gouvernons la nature, la voyant à la fois comme menace et opportunité. Cette relation dynamique exige une adaptation constante,