Du spirituel dans l'art et dans la peinture en particulier

1. L’art, enfant de son temps et pourtant prophétique

Toute œuvre d’art est l’enfant de son époque et, souvent, la mère de nos émotions.

Reflet et moteur de la culture. Kandinsky affirme que l’art est indissociable de son contexte historique, à la fois miroir des sentiments dominants et, dans ses plus grandes expressions, annonciateur des émotions à venir. L’art ne naît pas dans le vide ; il est le fruit de l’environnement culturel, social et spirituel dans lequel évolue l’artiste. Pourtant, le véritable grand art dépasse la simple réflexion pour devenir un catalyseur de nouvelles sensations et compréhensions.

Rejeter l’imitation, embrasser l’essence. L’auteur met en garde contre la résurgence stérile des principes artistiques passés, qu’il qualifie d’« imitation servile ». La véritable connexion au passé ne réside pas dans la reproduction des formes, mais dans la résonance avec l’atmosphère spirituelle et morale sous-jacente. Cela rappelle l’attention portée par les Primitifs aux vérités intérieures plutôt qu’aux apparences extérieures, une voie que les artistes modernes redécouvrent aujourd’hui.

L’étincelle de la vie intérieure. Kandinsky reconnaît la faiblesse de cette « étincelle » à son époque, une période encore marquée par le désespoir du matérialisme. Ce doute distingue les artistes modernes des Primitifs, dont la foi était inébranlable. Le défi pour l’art contemporain est de nourrir cette lumière intérieure fragile, afin qu’elle devienne une force guide pour un monde en éveil face au matérialisme.

2. Le triangle spirituel : le chemin évolutif de l’art

La vie de l’esprit peut se représenter par un grand triangle aigu divisé horizontalement en parties inégales, la plus étroite étant au sommet.

Une hiérarchie de la compréhension. Kandinsky imagine la vie spirituelle sous la forme d’un triangle, chaque segment horizontal symbolisant un niveau de compréhension. Le sommet, occupé par un visionnaire solitaire, incarne la conscience la plus avancée, tandis que la base plus large représente les masses. Ce triangle est en mouvement constant, quoique lent, chaque niveau s’élevant progressivement vers une compréhension supérieure.

L’artiste en prophète. Dans chaque segment résident des artistes, certains capables de percevoir au-delà de leur niveau immédiat. Ces artistes jouent le rôle de prophètes, guidant leurs contemporains vers une conscience spirituelle accrue. À l’inverse, ceux qui sont aveugles ou qui entravent délibérément le progrès sont souvent célébrés par leurs pairs, freinant ainsi l’ascension du triangle.

Nourriture et poison spirituels. Chaque segment aspire à une nourriture spirituelle, fournie par les artistes. Cependant, ce qui nourrit un niveau peut être toxique pour un autre. L’art qui répond à des besoins inférieurs peut entraîner ceux qui aspirent à une compréhension plus élevée dans une « pestilence » diffusée. Cela souligne la responsabilité de l’artiste d’offrir une véritable nourriture spirituelle, et non une simple gratification.

3. La nécessité intérieure : principe directeur de l’art

CE « QUOI » EST LA VÉRITÉ INTÉRIEURE QUE SEULE L’ART PEUT DIVINER, QUE SEULE L’ART PEUT EXPRIMER PAR LES MOYENS D’EXPRESSION QUI LUI SONT PROPRES.

Au-delà du matérialisme. Kandinsky insiste sur le fait que le véritable art dépasse la simple reproduction d’objets matériels. Le rôle de l’artiste est de deviner et d’exprimer la « vérité intérieure », l’âme du sujet, en utilisant le langage unique de l’art. Ce « quoi » n’est pas la réalité objective du monde matériel, mais la réalité subjective de la vision intérieure de l’artiste.

La question du « comment ? » L’auteur reconnaît l’importance de la technique (« comment ? ») mais affirme qu’elle doit rester subordonnée au « quoi ? ». Lorsque la technique devient l’unique centre d’attention, l’art perd son âme et se réduit à un simple exercice de savoir-faire. L’artiste doit laisser sa puissance émotionnelle surpasser le « comment ? » pour libérer ses sentiments les plus subtils.

L’expression unique de l’art. Kandinsky affirme que l’art possède une capacité singulière à exprimer la vérité intérieure, une vérité que ni la science ni la philosophie ne peuvent saisir. Cette expression s’accomplit par la maîtrise de la forme et de la couleur, utilisées pour créer une harmonie spirituelle qui résonne avec l’âme. Cette vérité intérieure distingue le véritable art de la simple imitation ou décoration.

4. La couleur comme vibration : le clavier de l’âme

La couleur est le clavier, les yeux sont les marteaux, l’âme est le piano aux nombreuses cordes.

Effets physiques et psychiques. Kandinsky explore la double nature de la couleur, reconnaissant son impact physique immédiat sur l’œil tout en soulignant son effet profond sur l’âme. La sensation physique n’est qu’un point de départ, une étape vers la vibration spirituelle plus profonde que la couleur peut susciter. Cette vibration est la clé de l’harmonie colorée.

Au-delà de l’association. Tout en admettant le rôle de l’association dans la perception des couleurs (par exemple, le rouge évoquant la flamme), Kandinsky soutient que l’influence de la couleur dépasse ces simples connexions. Il cite des exemples de synesthésie, où les couleurs évoquent d’autres sens, ainsi que l’usage de la lumière colorée en chromothérapie, démontrant l’impact direct de la couleur sur le corps et l’âme.

L’artiste en musicien. Kandinsky emploie la métaphore du clavier pour illustrer le rôle de l’artiste qui manipule la couleur afin de créer des vibrations spirituelles. L’artiste, tel un musicien, touche les touches (les couleurs) pour susciter émotions et harmonies dans l’âme. Cela souligne le pouvoir de l’artiste d’influencer l’état intérieur du spectateur par l’usage stratégique de la couleur.

5. Forme et couleur : un langage symbiotique

La forme seule, même totalement abstraite et géométrique, possède un pouvoir de suggestion intérieure.

Interdépendance des éléments. Kandinsky insiste sur le lien indissociable entre forme et couleur, affirmant qu’ils influencent mutuellement leur valeur spirituelle. Un triangle jaune, un cercle bleu, un carré vert – chaque combinaison évoque une réponse émotionnelle unique. Cette interaction crée un langage riche et complexe pour l’expression artistique.

La forme comme expression extérieure. L’auteur définit la forme comme l’expression extérieure d’un sens intérieur. C’est l’outil de l’artiste pour façonner la perception du spectateur et le guider vers une compréhension plus profonde de l’œuvre. La forme peut être représentative, dépeignant des objets matériels, ou abstraite, incarnant des entités spirituelles non matérielles.

Le choix de l’artiste. L’artiste doit choisir avec soin ses objets et formes, chacun portant son propre attrait inhérent. L’objectif est de composer une œuvre où les éléments matériels et immatériels s’harmonisent, renforçant le message spirituel global. Cela exige une compréhension profonde des vibrations intérieures de la forme et de la couleur.

6. Le rôle de l’artiste : au-delà de la technique, un devoir spirituel

Envoyer la lumière dans les ténèbres du cœur des hommes — telle est la mission de l’artiste.

Plus que de la dextérité. Kandinsky rejette l’idée de « l’art pour l’art », affirmant que l’artiste porte une responsabilité profonde d’élever et d’affiner l’âme humaine. La simple maîtrise technique ne suffit pas ; l’artiste doit posséder une compréhension intime du pouvoir spirituel de l’art et l’utiliser pour guider l’humanité vers une conscience supérieure.

Serviteur d’un dessein noble. L’artiste n’est pas un « roi du château » égoïste, mais un « serviteur d’un dessein plus noble ». Cela requiert une introspection constante et un développement spirituel, garantissant que l’œuvre de l’artiste soit empreinte de sens véritable et non d’une forme vide. La vie, les pensées et les sentiments de l’artiste sont la matière première de ses créations.

Triple responsabilité. Kandinsky expose la triple responsabilité de l’artiste envers les non-artistes : rendre hommage à leur talent, créer une atmosphère spirituelle pure, et produire des œuvres qui influencent positivement cette atmosphère. Cela souligne le pouvoir immense de l’artiste et le devoir qui en découle. L’artiste doit avoir un message à transmettre, adaptant la forme à sa signification intérieure.

7. L’abstraction comme libération : vers l’art pur

Plus la forme est abstraite, plus son appel est clair et direct.

Échapper aux limites matérielles. Kandinsky voit dans l’abstraction un moyen de libérer l’art des contraintes du monde matériel. En s’éloignant des formes représentatives, l’artiste accède à un mode de communication plus direct et puissant avec l’âme. Cela implique une dématiérialisation progressive des objets, remplacés par des abstractions pures.

Le langage de l’abstrait. À mesure que les artistes utilisent davantage les formes abstraites, eux-mêmes et leur public développent une plus grande familiarité avec ce langage. Cela permet une communication plus profonde et nuancée, car l’attrait intérieur de la forme n’est plus voilé par des associations matérielles. L’artiste doit être aveugle aux distinctions entre conventions « reconnues » ou « non reconnues » de la forme.

Pas de « devoir » en art. Tout en prônant l’abstraction, Kandinsky reconnaît qu’il n’est pas obligatoire d’abandonner totalement les objets matériels. L’essentiel est d’harmoniser l’attrait du matériel et de l’immatériel, laissant le besoin intérieur de l’artiste guider ses choix. L’art est libre, et l’artiste peut utiliser toute forme que son expression exige.

8. Harmonie par la discorde : l’esthétique moderne

Le conflit des couleurs, le sens de l’équilibre perdu, des principes vacillants, des assauts inattendus, de grandes questions, des efforts apparemment vains, tempêtes et orages, chaînes brisées, antithèses et contradictions, voilà notre harmonie.

Accueillir la contradiction. Kandinsky soutient que l’harmonie moderne ne réside pas dans une consonance douce, mais dans l’acceptation des contradictions et conflits inhérents au monde contemporain. Cela implique la volonté d’utiliser des couleurs et formes autrefois jugées discordantes, créant une esthétique dynamique et stimulante.

Contraste intérieur. L’auteur souligne que le contraste dans l’art moderne est un contraste intérieur, autonome, rejetant l’aide d’autres principes d’harmonie. Cela reflète une lutte spirituelle profonde, une quête de sens dans un monde ayant perdu ses repères traditionnels. Ce contraste intérieur confère à l’art moderne sa puissance et sa pertinence.

Au-delà de la surface unique. Kandinsky appelle à détruire la théorie d’une surface unique en peinture, prônant la création d’un plan idéal transcendant les limites matérielles de la toile. Cela peut s’obtenir par diverses techniques, telles que la manipulation de l’épaisseur des lignes, la superposition des formes, et l’usage de la couleur pour créer profondeur et mouvement.

9. La composition scénique : synthèse totale de l’art

La réalisation de la danse-art du futur permettra la première effervescence de l’art de l’harmonie spirituelle — la véritable composition scénique.

Combiner les formes d’art. Kandinsky imagine un avenir où différentes formes artistiques — musique, peinture et danse — se conjuguent pour créer une « composition scénique » engageant le spectateur sur plusieurs plans. Cette synthèse vise à offrir une expérience plus puissante et immersive, amplifiant le message spirituel de l’œuvre.

Mouvement spirituel. La composition scénique se compose de mouvements musicaux, picturaux et physiques, tous entrelacés pour former un mouvement spirituel reflétant l’harmonie intérieure. Cela exige une orchestration minutieuse des éléments, utilisant harmonie et discorde pour créer un ensemble dynamique et captivant.

Le théâtre du futur. Kandinsky invite le lecteur à appliquer les principes de la peinture au problème de la composition scénique, esquissant les possibilités d’un théâtre fondé sur le besoin intérieur. Ce théâtre serait un espace d’exploration des profondeurs de l’âme humaine, utilisant l’art comme outil de transformation spirituelle.

10. Le besoin intérieur : source de la vraie beauté

Est beau ce qui est produit par le besoin intérieur, qui jaillit de l’âme.

Au-delà des normes extérieures. Kandinsky conclut en rappelant que la vraie beauté ne repose pas sur des normes ou conventions extérieures, mais sur le besoin intérieur de l’artiste. Ce besoin est la force motrice de tout grand art, la source de son pouvoir et de sa capacité à émouvoir l’âme. L’artiste doit rester fidèle à sa propre vision intérieure, quelles que soient les opinions extérieures.

La direction de l’âme. L’auteur cite Maeterlinck, soulignant la capacité de l’âme à percevoir la beauté et à guider les autres vers elle. Cela met en lumière le pouvoir transformateur de l’art, sa faculté à inspirer et élever ceux qui s’ouvrent à son message. L’artiste, en serviteur de l’âme, joue un rôle essentiel dans ce processus.

L’ascension du triangle. Kandinsky insiste sur le fait que cette propriété de l’âme est l’huile facilitant le mouvement lent, à peine visible mais irrésistible, du triangle vers le haut. Tel est le but ultime de l’art : contribuer à l’évolution spirituelle de l’humanité, nous guidant vers un état de conscience supérieur.