Los Yamas y Niyamas

1. Los Yamas y Niyamas: Joyas Éticas para una Vida Plena

En la filosofía yóguica, estas joyas constituyen los dos primeros pasos del camino de ocho etapas.

Principios fundamentales. Los Yamas y Niyamas son las pautas éticas que sostienen la filosofía del yoga, ofreciendo un mapa práctico para vivir con plenitud y alegría. Van más allá de las posturas físicas, abarcando una forma de ser que despierta la conciencia tanto del cuerpo como de la mente. Estos preceptos orientan, ayudándonos a transitar las complejidades de la vida con destreza y autenticidad.

Restricciones y observancias. Los Yamas, o “restricciones”, incluyen la no violencia, la veracidad, la no apropiación, la moderación y la ausencia de posesividad, guiando nuestras relaciones con el mundo exterior. Los Niyamas, o “observancias”, comprenden la pureza, el contentamiento, la autodisciplina, el autoestudio y la entrega, enfocándose en nuestro mundo interior y crecimiento personal. No son reglas rígidas, sino joyas de sabiduría que abren la vida en toda su plenitud.

Interconexión. Los Yamas y Niyamas no son principios aislados, sino facetas entrelazadas de un enfoque integral para vivir. La no violencia, por ejemplo, es la base de las demás pautas, mientras que la veracidad potencia el sentido de la no violencia. Esta interconexión crea un flujo armonioso, práctico y fácil de comprender, que conduce a una vida de mayor conciencia y habilidad.

2. Ahimsa: Cultivar Valor, Equilibrio y Amor Propio para Minimizar el Daño

Nuestra fuerza interior y carácter determinan nuestra capacidad para ser personas de paz en casa y en el mundo.

Esencia de la no violencia. Ahimsa, o no violencia, es la piedra angular de la filosofía del yoga, que subraya la importancia de fundamentar nuestra vida y acciones en la ausencia de daño. Va más allá de la violencia física, abarcando formas sutiles de crueldad, juicio y desequilibrio. Cultivar la no violencia requiere valor, equilibrio, amor propio y compasión.

Encontrar valor y equilibrio. El miedo es la raíz de la violencia, y el valor su antídoto. Enfrentar nuestros miedos, grandes o pequeños, expande nuestro sentido del ser y reduce la necesidad de violencia. El equilibrio también es vital, pues el desequilibrio en nuestro sistema puede manifestarse en expresiones externas de “malestar”. Crear espacio para el descanso, la reflexión y la conexión con nuestra voz interior fomenta la armonía y la no violencia.

Amor propio y compasión. La forma en que nos tratamos a nosotros mismos impacta directamente cómo tratamos a los demás. El amor propio, caracterizado por el perdón, la indulgencia y la aceptación, es esencial para expresar amor hacia otros. La compasión surge al disolver nuestros prejuicios personales y ver la realidad tal como es, actuando con bondad y comprensión hacia todos los seres.

3. Satya: Abrazar la Veracidad por Encima de la Amabilidad para una Vida Auténtica

La verdad tiene el poder de corregir errores y acabar con los sufrimientos.

Más allá de las mentiras simples. Satya, o veracidad, va más allá de evitar mentiras; exige integridad hacia la vida y hacia uno mismo. Implica ser genuino en lugar de simplemente amable, elegir la autoexpresión sobre la autoindulgencia y priorizar el crecimiento por encima de la necesidad de pertenecer. Acercarse a la verdad con reverencia y conciencia de su impacto es fundamental.

Autenticidad y autoexpresión. Ser auténtico nace del centro de nuestra esencia única, hablando al momento con valentía y espontaneidad. Requiere vivir desde un lugar donde no hay nada que defender ni controlar. La autoexpresión, a su vez, implica vivir la vida que clama por ser vivida desde lo más profundo de nuestro ser, liberando energía y vitalidad.

Fluidez y peso. La verdad es fluida, cambia según las circunstancias y demanda reevaluar constantemente nuestras creencias y valores. También tiene peso, una sustancia que proviene de la disposición a permanecer presente en la vida, sin importar lo desagradable que sea al principio. Esta disposición a ser crudos con la realidad, en lugar de construir barreras para suavizarla, es un acto profundo de valor.

4. Asteya: Pasar de Robar a Construir Competencia y Reciprocidad

Cien veces al día me recuerdo que mi vida interior y exterior dependen del trabajo de otras personas, vivas y muertas, y que debo esforzarme para dar en igual medida lo que he recibido y sigo recibiendo.

Integridad y reciprocidad. Asteya, o no robar, nos llama a vivir con integridad y reciprocidad, reconociendo que nuestra insatisfacción puede llevarnos a tomar lo que no nos pertenece. Esto incluye robar a otros, a la tierra, al futuro y a nosotros mismos. Cultivar el contentamiento y enfocarnos en nuestro propio crecimiento es clave para evitar la tentación de robar.

Cambiar el enfoque y construir competencia. En lugar de compararnos con otros o codiciar sus posesiones, debemos centrar nuestra atención en nuestro propio crecimiento y aprendizaje. Construir nuestra competencia, o adikara, en las áreas de nuestros deseos es esencial para obtener lo que queremos sin robar. Esto implica práctica, aprendizaje y prepararnos para administrar lo que pedimos.

Reciprocidad y gratitud. No robar implica entender que estamos en deuda con el regalo de la vida y debemos devolver en igual medida. Esto conlleva gratitud por lo que tenemos y el compromiso de usar nuestros recursos para el bien común. Al cambiar el enfoque de robar a construir competencia y vivir en reciprocidad, abrimos un mundo de alegría y posibilidades.

5. Brahmacharya: Caminar con Sacralidad, No con Exceso, en Todas las Acciones

Compórtate con pureza y sirve con pureza la realidad de lo que se te da, haciendo de cada función humana, sin excepción, un acto religioso de sacrificio y adoración.

Sacralidad de la vida. Brahmacharya, literalmente “caminar con Dios”, nos invita a tomar conciencia de la sacralidad de toda la vida, dejando atrás la codicia y el exceso. Implica atender cada momento como sagrado, en lugar de entregarnos al exceso en el sexo, la comida, el trabajo o las posesiones materiales. Esta pauta nos llama a domar nuestra sobreindulgencia y vivir con asombro y reverencia.

Domar la sobreindulgencia. El exceso suele surgir al olvidar la sacralidad de la vida y al asociar estados emocionales con ciertos alimentos o actividades. Separar las necesidades corporales de las historias mentales es crucial para evitar tendencias adictivas. El ayuno, el celibato o la abstinencia pueden ser útiles para recuperar el equilibrio y discernir nuestras inclinaciones hacia el exceso.

Caminar con Dios. Brahmacharya nos invita a ver cada relación y experiencia como un encuentro con lo Divino. Esto implica cambiar el enfoque del tiempo del reloj a un ritmo divino, añadir rituales a nuestra vida y valorar a todas las personas y tareas. Al ser espectadores de Dios y cambiar nuestros días para observar y maravillarnos, podemos abrir nuestros ojos al asombro y hacer que nuestro corazón estalle espontáneamente en gratitud.

6. Aparigraha: Soltar la Posesividad para Abrazar la Libertad y la Conexión

El amor es lo que queda cuando has soltado todas las cosas que amas.

Desapego y libertad. Aparigraha, o no posesividad, nos invita a disfrutar la vida plenamente mientras siempre podemos soltarlo todo y correr a los brazos esperanzados de lo Divino. Implica dejar ir el apego, el afán y la codicia, reconociendo que lo que intentamos poseer, nos posee a nosotros. Esta joya nos llama a viajar ligeros por la vida, cuidando profundamente y disfrutando plenamente.

La respiración como maestra. Así como la respiración nos nutre y luego nos deja ir, la vida se manifiesta en hogares, trabajos y relaciones que llegan y se van. Aparigraha nos invita a jugar divinamente, a experimentar la intimidad plena con el momento y luego soltar para que llegue lo siguiente. Así crece nuestra competencia y nos convertimos en quienes realmente podemos ser.

Soltar el plátano. Como los monos que son capturados porque se niegan a soltar un plátano, a menudo nos aferramos a apegos que nos mantienen cautivos. Estos “plátanos” son todo aquello que esperamos que nos dé la misma satisfacción una y otra vez. Al soltar estos apegos, elegimos la libertad sobre la codicia y nos abrimos al banquete de nuevas oportunidades que nos rodea.

7. Saucha: Purificar Cuerpo, Mente y Relaciones para Claridad e Integridad

Entro plenamente en cada experiencia, y también salgo plenamente de cada una. Pongo todo de mí en todo lo que hago, y… también en lo que dejo de hacer.

Significado doble. Saucha, o pureza, tiene un doble sentido: purificar nuestro cuerpo, pensamientos y palabras, y buscar pureza en nuestra relación con cada momento. Al purificarnos física y mentalmente, nos volvemos menos cargados y pesados, ganando claridad para enfrentar cada instante con integridad y frescura. Esto implica aspectos tanto de limpieza como relacionales.

La pureza como proceso de limpieza. La limpieza fortalece el cuerpo y protege la mente, preparándonos para el despertar de la energía interior. Esto implica realizar procesos de purificación, tanto físicos como mentales, que nos preparan para vivir estas experiencias constantemente. La limpieza nos aligera para experimentar más del misterio divino.

La pureza como cualidad relacional. Saucha tiene una cualidad relacional que nos pide no solo buscar pureza en nosotros mismos, sino también en cada momento, permitiéndole ser tal cual es. Se nos invita a estar con la vida, con los otros, con las cosas, con el día, con el trabajo, con el clima, tal como están en el momento, no como quisiéramos que fueran o pensamos que deberían ser. Esto implica restar nuestras ilusiones y reunir los fragmentos dispersos de nuestro ser.

8. Santosha: Encontrar Contentamiento Soltando Preferencias y Abrazando el Presente

El contentamiento es enamorarse de tu vida.

Centro de calma. Santosha nos invita al contentamiento refugiándonos en un centro de calma, abriendo el corazón en gratitud por lo que tenemos y practicando la paradoja de “no buscar”. Implica soltar la necesidad de estar siempre preparándonos para lo siguiente y reconocer la abundancia que está justo frente a nosotros. Esta es la maestría de la vida a la que el contentamiento nos invita.

Soltar preferencias y perturbaciones. Pasamos gran parte de nuestra vida moviéndonos hacia lo que nos gusta y alejándonos de lo que no, pero la verdadera libertad y contentamiento comienzan a llegar cuando podemos ver las cosas tal como son, neutrales. También debemos asumir la responsabilidad de nuestras perturbaciones emocionales, reconociendo que somos nosotros quienes alteramos el ruido, no al revés.

Gratitud y no búsqueda. Practicar la gratitud nos protege de nuestra pequeñez y mezquindad, y nos mantiene centrados en la alegría y abundancia de nuestra propia vida. La paradoja de no buscar contentamiento nos permite apreciar lo que tenemos y enamorarnos de nuestra vida tal como es. Esto implica cumplir con el deber y la acción correcta con pura alegría, entendiendo que no existe nada más que este mismo momento.

9. Tapas: Abrazar la Autodisciplina y el Fuego de la Transformación

Si eres amigo de Dios, el fuego es tu agua.

Calor de la transformación. Tapas, que significa “calor”, es el esfuerzo decidido por convertirse en alguien de carácter y fortaleza, eligiendo renunciar a placeres momentáneos por recompensas futuras. Es la elección diaria de quemar hábitos que no nos apoyan en cuerpo y mente, ofreciéndonos a la siguiente versión superior de nosotros mismos. Esta pauta habla tanto de nuestro esfuerzo personal como de esos momentos catárticos de pérdida inesperada o enfermedad debilitante.

Tapas como práctica diaria. Tener una práctica disciplinada diaria, o Sadhana, es como hacer una pequeña quema controlada en nosotros mismos, eliminando kilos no deseados, hábitos perezosos, una mente estancada y un espíritu silenciado. Esto implica prestar atención a la cantidad y calidad de la comida, mover y ejercitar el cuerpo, y expandir nuestra capacidad mental. Como recuerda Pattabhi Jois: “Practica, y todo llegará”.

Tapas como perseverancia y elección. Tapas es crecer en la capacidad de permanecer en lo desconocido y desagradable, en lugar de huir con miedo. Es la disposición a ser quemados y bendecidos, aferrándonos a la bendición incluso en medio del dolor y el sufrimiento. Cada momento es una oportunidad para elegir con claridad la acción correcta, preparándonos para beneficiarnos y ser bendecidos por Tapas.

10. Svadhyaya: Revelando tu Ser Divino a través del Autoestudio y la Conciencia

Conócete tan bien que crezcas hacia tu plenitud y grandeza.

Conocer nuestra verdadera identidad. Svadhyaya, o autoestudio, trata de conocer nuestra verdadera identidad como Divinos y entender las cajas en las que estamos envueltos. Esto implica observar nuestras proyecciones, rastrear nuestras reacciones hasta una creencia y mirar valientemente la vida tal como es. Este proceso crea un camino hacia la libertad, permitiéndonos cambiar la identificación del ego hacia nuestra verdadera identidad como Divinidad misma.

Proyecciones y rastreo. Cada comentario que hacemos sobre el mundo es una proyección de nosotros mismos y una pista de nuestro paisaje interior. Al rastrear cualquier desarmonía hacia nuestro interior, podemos comenzar a desempacar nuestras cajas y abrir vastas cantidades de libertad. Esto implica soltar sistemas de creencias de “debería”, “tengo que” y “correcto o incorrecto”.

El poder del testigo y el rol del ego. La capacidad de traer al testigo a nuestra vida es la habilidad de salir de la limitación del ego y descubrir que hay algo más. Al desempacar las cajas de nuestro sistema de creencias, pueden liberarse emociones fuertes y a menudo dolorosas. Al dirigir nuestra atención al Ser Divino interior, las cajas de creencias comienzan a caer y nos volvemos libres.

11. Ishvara Pranidhana: Rendirse a un Propósito Superior con Confianza y Devoción

Salta a tu vida con todo el corazón, confiando en que volarás hacia Dios.

Confianza y devoción. Ishvara Pranidhana, la joya de la entrega, presupone que hay una fuerza divina actuando en nuestra vida, invitándonos a ser participantes activos, totalmente presentes y fluidos con cada momento. En última instancia, esta pauta nos invita a rendir nuestro ego, abrir el corazón y aceptar el propósito superior de nuestro ser. Este es el ritmo de la entrega.

Soltar la rigidez y actuar con destreza. Aprender a dejar de luchar contra la vida nos permite actuar con habilidad. El control nos vuelve rígidos y estrechos, mientras que soltar nuestra armadura abre un mundo de posibilidades. La entrega es aprender a navegar con destreza lo que el momento nos da, disfrutando el proceso, ya sea que avancemos con seguridad o nos caigamos y mojemos.

Aceptar el momento y rendir el ego. La entrega no es pasiva; exige valor, perseverancia y disposición para enfrentar las dificultades y desafíos de nuestro tiempo. Al aceptar el momento y rendir nuestro ego a un propósito superior, podemos transformar nuestra vida y hacer una contribución significativa al mundo.