Las palabras y las cosas

1. La semejanza como base del conocimiento (y su declive)

Hasta finales del siglo XVI, la semejanza desempeñó un papel constructivo en el conocimiento de la cultura occidental.

El poder de la similitud. Antes del siglo XVII, el conocimiento se estructuraba en torno a la semejanza. No se trataba solo de ver cosas parecidas; era una creencia profunda de que el universo estaba interconectado mediante semejanzas ocultas. Esto guiaba la interpretación de los textos, organizaba los símbolos e incluso controlaba cómo se representaban las cosas. El mundo se concebía como una serie de ecos, donde la tierra reflejaba el cielo y las plantas guardaban secretos útiles para el hombre.

Cuatro formas de semejanza:

• Convenientia: Las cosas son semejantes porque están próximas en el espacio, compartiendo propiedades e influencias.
• Aemulatio: Las cosas se imitan a distancia, como reflejos en un espejo, creando una especie de gemelismo cósmico.
• Analogía: Semejanzas de relaciones, no solo de cosas, que permiten conexiones entre ámbitos diversos.
• Simpatía: Una fuerza libre que atrae las cosas entre sí, equilibrada por la antipatía, que las mantiene separadas.

La necesidad de las firmas. Las semejanzas no bastaban; requerían marcas visibles o “firmas” para ser reconocidas. Estas firmas eran a su vez semejanzas, creando un sistema complejo donde los signos apuntaban a otros signos, revelando en última instancia las semejanzas ocultas del mundo. Este sistema entrelazaba la hermenéutica (interpretación) y la semiología (estudio de los signos).

2. El auge del orden: identidad, diferencia y medida

A comienzos del siglo XVII, durante el periodo que se ha denominado, con razón o sin ella, el Barroco, el pensamiento deja de moverse en el elemento de la semejanza.

El rechazo de la semejanza. El siglo XVII marcó un punto de inflexión. La semejanza, antes piedra angular del conocimiento, pasó a ser vista como fuente de error y confusión. El pensamiento se orientó hacia la identidad, la diferencia, la medida y el orden. No se trataba de rechazar la comparación, sino de exigir una forma más rigurosa de ella.

Dos formas de comparación:

• Medida: Analizar las cosas en unidades para establecer relaciones de igualdad y desigualdad.
• Orden: Disponer las cosas en una serie desde lo más simple a lo más complejo, revelando diferencias como grados de complejidad.

La mathesis y lo empírico. Este nuevo énfasis en el orden condujo a un vínculo con la mathesis, una ciencia universal de la medida y el orden. No significa que todo conocimiento se volviera matemático, sino que todo conocimiento se concebía ahora como un sistema ordenado. Este cambio dio lugar también a nuevos campos empíricos como la gramática general, la historia natural y el análisis de la riqueza.

3. La representación: el nuevo marco para los signos

Desde el siglo XVII en adelante, todo el dominio del signo se divide entre lo cierto y lo probable: es decir, ya no puede haber un signo desconocido, una marca muda.

Los signos como herramientas de análisis. En la época clásica, los signos dejaron de ser partes inherentes del mundo para convertirse en herramientas de representación. Se definían por tres variables: certeza (qué tan seguro es el signo), tipo de relación (si el signo forma parte de lo que significa) y origen (si el signo es natural o convencional).

La naturaleza binaria de los signos. El signo se entendió ahora como una conexión entre un significante y un significado, una relación binaria. Esto implicaba que el signo debía representar no solo la cosa que significaba, sino también su propio poder representativo. Así, se centró la atención en cómo funcionan los signos dentro del conocimiento.

La primacía de los signos convencionales. Los signos convencionales, creados por el hombre, se consideraron superiores a los naturales. Eran más flexibles, precisos y capaces de combinarse y analizarse. Este énfasis reflejaba un giro hacia una visión del conocimiento más centrada en el ser humano.

4. El lenguaje como herramienta de análisis, no como reflejo del mundo

En su estado bruto e histórico del siglo XVI, el lenguaje no es un sistema arbitrario; ha sido depositado en el mundo y forma parte de él.

El lenguaje como sistema de orden. El lenguaje dejó de verse como un espejo del mundo para convertirse en una herramienta para analizar y ordenar el pensamiento. Las palabras no tenían un significado inherente; adquirían valor por sus relaciones con otras palabras y su lugar en un sistema. La gramática no buscaba descubrir el significado original de las palabras, sino entender las propiedades de letras, sílabas y palabras y cómo se combinan.

La pérdida de la transparencia original. Se abandonó la idea de que el lenguaje fue alguna vez un reflejo perfecto del mundo. Los idiomas se consideraron opacos y fragmentados, habiendo perdido su transparencia original. El foco cambió de la búsqueda de un lenguaje perfecto perdido al análisis del funcionamiento de los lenguajes existentes.

La primacía de la escritura. La escritura recibió una posición privilegiada sobre el habla, vista como el principio activo y “masculino” del lenguaje. La palabra escrita se consideró más estable y confiable que la hablada, que era transitoria y precaria. Este énfasis reflejaba un giro hacia una visión más analítica y menos mística del lenguaje.

5. El surgimiento de nuevos campos empíricos: historia natural, gramática general y análisis de la riqueza

Así, el análisis ha podido mostrar la coherencia que existió, a lo largo de la época clásica, entre la teoría de la representación y las teorías del lenguaje, de los órdenes naturales y de la riqueza y el valor.

Tres nuevas ciencias del orden. La época clásica vio emerger tres nuevos campos empíricos: la historia natural (el estudio de los seres vivos), la gramática general (el estudio del lenguaje) y el análisis de la riqueza (el estudio de la economía). Todos se basaban en la idea de orden y en el uso de signos para analizar y clasificar sus objetos.

Historia natural: Se centraba en describir y clasificar los seres vivos según sus estructuras visibles. Buscaba crear una tabla de todos los seres vivos, organizada por sus identidades y diferencias.
Gramática general: Analizaba el lenguaje como sistema de signos, enfocándose en las reglas sintácticas y los valores representativos de las palabras. Buscaba entender cómo el lenguaje ordena el pensamiento.
Análisis de la riqueza: Examinaba la circulación del dinero y los bienes, buscando comprender las leyes del intercambio y la naturaleza del valor. Pretendía crear un sistema de equivalencias entre distintas formas de riqueza.

La interconexión del conocimiento. Estos tres campos no estaban aislados. Estaban vinculados por un marco epistemológico común, basado en la idea de representación y el uso de signos para analizar y ordenar el mundo.

6. El paso de la tabulación a la historia: el tiempo como fuerza constitutiva

Desde el siglo XIX en adelante, la teoría de la representación desaparece como fundamento universal de todos los órdenes posibles; el lenguaje como tabla espontánea, la cuadrícula primaria de las cosas, como vínculo indispensable entre representación y cosas, también queda eclipsado; una profunda historicidad penetra en el corazón mismo de las cosas.

La disolución de la tabla. El énfasis clásico en el orden y la tabulación comenzó a ceder ante un nuevo foco en la historia y el tiempo. La idea de un mundo estático e inmutable fue reemplazada por la sensación de cambio y desarrollo constantes. Este cambio se reflejó en todas las áreas del conocimiento.

El auge de la historicidad. Las nuevas ciencias del siglo XIX se caracterizaron por centrarse en el desarrollo histórico de sus objetos. La filología se convirtió en el estudio de la evolución histórica de las lenguas, la biología en el estudio de la evolución histórica de las especies y la economía en el estudio de la evolución histórica de la producción y el intercambio.

El tiempo como fuerza interna. El tiempo dejó de ser un marco externo para organizar el conocimiento y pasó a ser una fuerza interna que moldea el ser mismo de las cosas. Este cambio marcó el paso de una visión estática y espacial del mundo a una dinámica y temporal.

7. El nacimiento del hombre: finitud, lo no pensado y los límites del conocimiento

Curiosamente, el hombre — cuyo estudio se supone ingenuamente el más antiguo desde Sócrates — probablemente no es más que una especie de fisura en el orden de las cosas o, en todo caso, una configuración cuyos contornos están determinados por la nueva posición que acaba de ocupar en el campo del conocimiento.

El hombre como doble empírico y trascendental. La aparición de las ciencias humanas vino acompañada de una nueva comprensión del hombre como ser que es a la vez objeto de conocimiento y sujeto que conoce. Esto creó una tensión entre el estudio empírico del hombre y las condiciones trascendentales que hacen posible tal estudio.

Lo no pensado y los límites del conocimiento. El enfoque en la finitud humana condujo al reconocimiento de los límites del conocimiento. Lo no pensado, aquello que escapa a la conciencia, se convirtió en un tema central del pensamiento moderno. Este reconocimiento supuso un alejamiento del énfasis clásico en el poder de la razón.

El fin de la metafísica. El nuevo foco en la finitud humana llevó a cuestionar la metafísica tradicional. La búsqueda de un orden universal fue reemplazada por la atención a las condiciones concretas de la existencia humana. Este cambio marcó el paso de un enfoque puramente teórico del conocimiento a uno más práctico y comprometido.

8. La episteme moderna: una nueva relación entre conocimiento y ser

Al intentar descubrir las capas más profundas de la cultura occidental, estoy devolviendo a nuestro suelo silencioso y aparentemente inmóvil sus fisuras, su inestabilidad, sus fallas; y es ese mismo suelo el que vuelve a agitarse bajo nuestros pies.

La disolución del orden clásico. La episteme clásica, basada en la representación y el orden, fue reemplazada por un nuevo marco que enfatiza la historia, la finitud y lo no pensado. Este cambio supuso una transformación fundamental en la manera en que la cultura occidental entendía el conocimiento y el ser.

El surgimiento de nuevas disciplinas. La nueva episteme dio lugar a disciplinas como la filología, la biología y la economía, que se centraron en el desarrollo histórico de sus objetos. Estas disciplinas se caracterizaron por enfocarse en las estructuras y procesos internos de sus objetos, más que en sus relaciones externas.

El fin de la representación. La nueva episteme marcó el fin de la representación como modo principal de conocimiento. El lenguaje, la vida y el trabajo dejaron de verse como meros reflejos de una realidad subyacente para convertirse en fuerzas autónomas que moldean nuestra comprensión del mundo.

La condición moderna. La condición moderna se caracteriza por una tensión entre el deseo de conocimiento y el reconocimiento de sus límites. Esta tensión se refleja en el diálogo constante entre la ciencia, la filosofía y la literatura.