The Devil's Castle

1. El legado dual de la psiquiatría: de la atención humana al reduccionismo biológico

Pinel devolvió la esperanza al comprender al individuo.

Primeras reformas. Los orígenes de la psiquiatría marcaron un cambio revolucionario hacia un trato humano, liderado por figuras como Philippe Pinel en la Francia de finales del siglo XVIII. Pinel, junto a su colega Jean-Baptiste Pussin, liberó a los pacientes encadenados, les proporcionó alimentación adecuada y fomentó ambientes que reconocían la humanidad de quienes eran considerados “locos”. Este “traitement moral” enfatizaba la comprensión individual y la creencia de que la locura era a menudo una respuesta a las circunstancias de la vida, no un defecto inherente.

• Pinel encontró pacientes encadenados hasta por 45 años.
• Liberó a 25 de 200 pacientes en un año en Bicêtre.
• Sus métodos se difundieron, influyendo en instituciones como The Retreat en York, Inglaterra.

El giro de Kraepelin. Este enfoque humanista fue eclipsado más tarde por Emil Kraepelin a finales del siglo XIX y principios del XX, conocido como el “padre de la psiquiatría moderna”. Kraepelin introdujo un modelo biológico centrado en la enfermedad, clasificando las diferencias mentales como trastornos cerebrales específicos. Esta perspectiva simplificó la complejidad de la experiencia humana, reduciendo pensamientos y sentimientos a meras manifestaciones de un “órgano enfermo”.

• Kraepelin creía que las “llamadas causas psíquicas” eran producto, no causa, de la enfermedad.
• Usaba miles de fichas para el diagnóstico, a diferencia de las “novelas” de Freud.
• Sus teorías sentaron las bases para una psiquiatría enfocada en trastornos biológicos del cerebro.

Un vaivén pendular. El campo ha oscilado entre estos dos polos: la comprensión empática y holística de Pinel y el marco biológico y reduccionista de Kraepelin. Mientras el enfoque de Pinel ofrecía esperanza y dignidad individual, el sistema de Kraepelin, a pesar de buscar rigor científico, abrió inadvertidamente el camino a la deshumanización al divorciar los estados mentales del contexto y la experiencia personal. La tensión entre estos legados sigue moldeando la atención moderna en salud mental.

2. La base eugenésica del pensamiento psiquiátrico moderno

Aunque la naturaleza y escala específicas de los abusos psiquiátricos entre 1933 y 1945 en Alemania fueron únicas en la historia de la profesión, los psiquiatras pueden estar en alto riesgo de violaciones éticas debido a cómo ellos y la sociedad definen y acomodan su rol y poder.

El auge de la eugenesia. El movimiento eugenésico del siglo XIX, acuñado por Francis Galton, primo de Charles Darwin, buscaba “mejorar” las poblaciones humanas mediante la reproducción selectiva. Esta ideología, que ganó amplio apoyo internacional, veía la enfermedad mental y la discapacidad como líneas hereditarias “contaminadas” que amenazaban la salud social. Los psiquiatras, especialmente los influenciados por Kraepelin, jugaron un papel central en este movimiento.

• “Eugenesia” significaba “de buen nacimiento o buena estirpe”.
• Galton creía en aumentar el “buen germoplasma” y frenar la fertilidad “inferior”.
• Los pacientes mentales eran un “problema obvio” para los eugenistas.

La influencia de Kraepelin. Emil Kraepelin, aunque no abogó directamente por la eutanasia, inculcó creencias que la facilitaron. Fue un ferviente eugenista y antisemita, convencido de la degeneración social y la necesidad de “limpiar” la población de impurezas hereditarias. Sus teorías sobre la diferencia mental como disfunción cerebral y sus sistemas de clasificación fueron adoptados por muchos que luego se convirtieron en figuras clave en las atrocidades nazis.

• Kraepelin consideraba que los judíos tenían una “fuerte disposición a trastornos nerviosos y mentales”.
• Creía que la reproducción de los “defectuosos” llevaría a la ruina social.
• Formó a algunos de los peores médicos nazis, ayudando a inculcar creencias deshumanizadoras.

Aceptación internacional. La eugenesia prosperó globalmente, especialmente en Estados Unidos, que lideró el mundo en esterilizaciones forzadas antes y después de la guerra. Eugenistas estadounidenses como Paul Popenoe y Madison Grant fueron admirados por Hitler, y sus ideas, incluida la eutanasia por gas, se discutían abiertamente en foros científicos y públicos. Esta aceptación generalizada normalizó la idea de eliminar poblaciones “indeseables”, sentando un precedente peligroso.

• EE. UU. esterilizó a decenas de miles antes de la guerra.
• Hitler llamó al libro de Grant “mi Biblia”.
• El informe del Carnegie Institute de 1911 listaba la eutanasia por gas como una de 18 soluciones para el “germoplasma defectuoso”.

3. La eutanasia nazi: un modelo para el asesinato masivo y el Holocausto

La Acción T4 fue, esencialmente, un “asesinato supervisado médicamente”, y la mayoría de los médicos participantes que ganaron experiencia en el programa también se convirtieron en supervisores del infame plan de la Solución Final para aniquilar a todos los judíos europeos.

La orden de “muerte misericordiosa”. La eutanasia nazi comenzó con una orden firmada por Adolf Hitler en octubre de 1939, con fecha retroactiva al inicio de la guerra. Autorizaba la “muerte misericordiosa” para quienes se consideraban “incurables”, inicialmente niños con discapacidades físicas, luego adultos con enfermedades mentales. Este programa, oficialmente secreto pero ampliamente difundido, buscaba eliminar a los “comedores inútiles” y “vidas no dignas de ser vividas” en Alemania.

• La orden de Hitler fue la única de genocidio que firmó personalmente.
• Se dirigió a personas diagnosticadas con esquizofrenia, entre otras condiciones.
• El programa mató a unas 200,000 personas dentro del Reich, 300,000 incluyendo territorios ocupados.

La mecánica de la muerte en T4. La Aktion T4, con sede en la calle Tiergarten 4 de Berlín, estableció seis centros de exterminio, a menudo en asilos reutilizados como Sonnenstein. Estos centros desarrollaron la infraestructura y métodos para el asesinato masivo, incluyendo cámaras de gas disfrazadas de duchas y crematorios. El proceso involucraba cuestionarios, revisiones médicas superficiales y transporte sistemático de víctimas, a menudo con cartas de condolencia falsas enviadas a las familias.

• La cámara de gas de Sonnenstein tenía 11 metros cuadrados, disfrazada con cabezales de ducha falsos.
• A las víctimas se les entregaban toallas y cepillos de dientes antes de entrar.
• El personal de T4 cobraba por revisar formularios, marcando a menudo “signos más rojos” para la muerte.

Un puente hacia el Holocausto. T4 no fue solo una atrocidad paralela, sino un precursor directo y campo de entrenamiento para el Holocausto. Proporcionó el personal, la tecnología (cámaras de gas) y la desensibilización psicológica necesarias para la “Solución Final”. Muchos médicos y empleados de T4, incluido el director de Sonnenstein, Paul Nitsche, se trasladaron directamente a campos de exterminio como Auschwitz y Treblinka, aplicando su “experticia” en el asesinato masivo.

• T4 fue el primer programa nazi que apuntó a un grupo “indeseable” específico.
• Para el verano de 1940, todos los pacientes psiquiátricos judíos fueron asesinados, a menudo sin cartas de condolencia.
• Fiscales como Alfred Spiess creían que T4 era una estrategia para acostumbrar al personal al asesinato masivo.

4. El poder de la perspectiva “loca”: desafiando las normas psiquiátricas

El futuro decidirá si hay más ilusión en mi teoría de la que quisiera admitir, o si hay más verdad en la ilusión de Schreber de la que otros están preparados para creer.

El triunfo legal de Schreber. Paul Schreber, un distinguido juez alemán internado de por vida, litigó con éxito su propia liberación, defendiendo el valor y la verdad objetiva de sus visiones. Sus “Memorias de mi enfermedad nerviosa” se convirtieron en un documento emblemático escrito por un paciente, desafiando la psiquiatría biológica dominante de su época. La victoria legal de Schreber estableció el concepto de “locura inofensiva” en la ley alemana, afirmando que una persona podía estar “loca” pero ser capaz de manejar su vida.

• Schreber fue internado de por vida, pero ganó su liberación tras despedir a su abogado y representarse a sí mismo.
• Aceptó su transición a “mujer animada” como parte de un orden cósmico.
• Sus memorias detallan un universo de rayos nerviosos, interacciones divinas y asesinato del alma.

La defensa vitalicia de Buck. Dorothea Buck, esterilizada bajo la ley nazi e institucionalizada varias veces, dedicó su vida a abogar por una psiquiatría humana. Insistió en que la psicosis era una experiencia significativa, aunque a veces dolorosa, de “autodescubrimiento”, no solo una “máquina defectuosa”. Los seminarios de “trialogo” de Buck reunían a “experimentadores”, familias y clínicos para entender la psicosis desde la perspectiva del paciente, fomentando la integración en lugar de la supresión.

• La esterilización de Buck a los 19 años bajo la ley nazi cerró muchas opciones de vida.
• Creía que la psicosis era una “liberación del instinto” y fuente de creatividad.
• Su “Lenguaje Elemental” y visiones cósmicas revelaron verdades estructurales profundas.

Reclamando el sentido. Tanto Schreber como Buck, a pesar de vivir en culturas que devaluaban sus mentes, encontraron un sentido profundo en su “locura”. Demostraron que el pensamiento no consensuado podía ofrecer perspectivas únicas sobre la realidad, la espiritualidad y la existencia humana. Sus testimonios son poderosas contra-narrativas frente a los modelos médicos reduccionistas que intentaron silenciarlos o eliminarlos.

• El mundo “milagroso” de Schreber encontraba maravilla en eventos cotidianos como derramar cacao.
• La “representación” de visiones de Buck condujo a crecimiento artístico y personal.
• Insistieron en la “verdad objetiva” de sus experiencias, desafiando la “materialidad desnuda”.

5. La “filosofía empobrecida del ser” de la psiquiatría moderna

“Enfermedad mental” realmente significa “enfermedad de la conciencia”, y dado lo que sabemos sobre la conciencia, el término no tiene sentido.

La revolución neo-kraepeliniana. A finales del siglo XX, la psiquiatría estadounidense vivió una “revolución neo-kraepeliniana”, retomando el modelo biológico de Kraepelin. Este giro, liderado por figuras como Gerald Klerman y Robert Spitzer, buscaba establecer la psiquiatría como una “ciencia dura” enfocándose en trastornos cerebrales biológicos discretos. Sin embargo, este enfoque redujo a menudo el sufrimiento humano complejo a meras disfunciones fisiológicas, ignorando dimensiones sociales, psicológicas y espirituales.

• El movimiento buscaba “trastornos mentales discretos” con límites claros entre normal y enfermo.
• Fue respuesta a la “década terrible” de protestas y movimientos anti-psiquiatría.
• Samuel Guze, neo-kraepeliniano, afirmó que “no puede existir una psiquiatría demasiado biológica”.

El dominio del DSM. El Manual Diagnóstico y Estadístico de Trastornos Mentales (DSM), especialmente el DSM-III de 1980, se convirtió en el producto central de esta revolución. Amplió las categorías de enfermedad, proporcionó listas de síntomas y se volvió esencial para el reembolso de seguros. Aunque buscaba consistencia diagnóstica, el DSM eliminó en gran medida factores psicológicos, promoviendo un modelo farmacológico y de “consulta de quince minutos” que a menudo no aborda las causas profundas del malestar.

• El DSM-III amplió de 22 a 265 categorías de enfermedad.
• Incluyó síntomas como “aumento de actividad dirigida a objetivos” para la manía.
• Las aseguradoras comenzaron a exigir códigos DSM para reembolsos, consolidando su poder.

Una visión restringida. Este reduccionismo biológico, llamado “filosofía empobrecida del ser”, medicaliza experiencias humanas normales, percepciones espirituales y reacciones al trauma. Crea una definición estrecha de “normal” y “enfermo”, patologizando variaciones naturales de conciencia y comportamiento. El enfoque en la química cerebral, pese a evidencias débiles, ha llevado a una dependencia excesiva de medicamentos, a menudo sin considerar efectos secundarios o impacto a largo plazo.

• La teoría del “desequilibrio químico”, especialmente entre depresión y serotonina, ha sido en gran parte desacreditada.
• Los antidepresivos tienen alta tasa de placebo y síntomas significativos de abstinencia.
• El sistema suele tratar el dolor psíquico con una receta en menos de media hora.

6. El impacto deshumanizador de los sistemas diagnósticos

“Una vez formada la impresión de que el paciente es esquizofrénico, se espera que continúe siéndolo.”

El poder de las etiquetas. Los diagnósticos psiquiátricos, especialmente los del DSM, tienen un poder inmenso, definiendo a menudo la identidad y el futuro de una persona. El experimento de David Rosenhan en 1972, “Ser sano en lugares enfermos”, reveló crudamente el efecto deshumanizador de estas etiquetas. Pseudopacientes que fingían solo tres síntomas menores fueron casi universalmente diagnosticados con esquizofrenia y tratados como inherentemente enfermos, aun cuando su comportamiento era completamente normal.

• Los pseudopacientes reportaron oír sonidos “huecos”, “vacíos” y “golpes”.
• Todos menos uno fueron diagnosticados con esquizofrenia, pese a vidas normales.
• Permanecieron un promedio de 19 días, aunque decían sentirse bien.

Invisibilidad y despersonalización. El estudio de Rosenhan evidenció la despersonalización en las instituciones psiquiátricas, donde los pacientes eran despojados de agencia e individualidad. El personal a menudo ignoraba la comunicación directa, y comportamientos normales se reinterpretaban como síntomas. El fenómeno del “comportamiento de escribir”, donde un paciente que tomaba notas era registrado como síntoma, ejemplifica cómo el lente diagnóstico distorsionaba la percepción.

• Las enfermeras anotaron el “comportamiento de escribir” de los pseudopacientes como síntoma.
• Un celador despertaba a los pacientes gritando: “Vamos, idiotas, fuera de la cama.”
• El personal dedicaba poco tiempo a los pacientes, ignorando acercamientos directos.

El “error tipo 2”. La tendencia de la psiquiatría hacia un “error tipo 2” —preferir diagnosticar enfermedad en una persona sana antes que perder enfermedad en una enferma— tiene consecuencias profundas. Una vez hecho el diagnóstico, este se vuelve pegajoso, conduciendo a medicación e institucionalización de por vida, sin importar la recuperación real. Este sistema, impulsado por listas de verificación y evaluaciones breves, suele no ver a la persona completa, perpetuando el estigma y limitando posibilidades de sanación genuina e integración.

• El diagnóstico psiquiátrico rara vez es provisional, a diferencia de otros diagnósticos médicos.
• El estatus de “en remisión” rara vez se usó para los pseudopacientes al ser dados de alta.
• El sistema crea sus propios pacientes, a menudo mediante torpor forzado y medicación.

7. El estigma y la violencia perdurables contra los neurodivergentes

Si la violencia contra los neurodivergentes es permisible es una cuestión que se litiga inconscientemente hoy, en calles, cárceles y hospitales, todos los días.

Violencia histórica. La historia de la psiquiatría está marcada por violencia y deshumanización, desde las cadenas y el espectáculo público en los primeros asilos hasta las esterilizaciones forzadas y asesinatos masivos en la era nazi. Incluso después del Holocausto, prácticas como lobotomías, electroshock y drogas que secuestran la mente continuaron, afectando desproporcionadamente a mujeres, personas de color y quienes desafiaban normas sociales.

• Walter Freeman, lobotomista, realizaba procedimientos con picos de hielo, a menudo en mujeres.
• El electroshock, que la autora recibió, se modeló en un método para someter cerdos.
• La esterilización legal continuó en EE. UU. hasta 1981, afectando a mujeres indígenas y de color de bajos ingresos.

Manifestaciones modernas. A pesar de avances, el estigma y la violencia sistémica contra los neurodivergentes persisten. Altas tasas de crisis psiquiátricas en cárceles, tiroteos policiales relacionados con episodios psiquiátricos y denuncias de abusos en hospitales muestran que la pregunta sobre si la violencia contra esta población es “permitida” sigue siendo trágicamente vigente. El lenguaje de la “locura” continúa usándose como el insulto supremo, marginando aún más a quienes tienen diferencias mentales.

• Uno de cada cuatro encarcelados en EE. UU. está en crisis psiquiátrica.
• Una quinta parte de los tiroteos policiales involucra episodios psiquiátricos.
• Exposiciones hospitalarias describen sobre medicación, contenciones coercitivas y abuso a pacientes.

La “locura de temer a la locura”. Este estigma generalizado crea una “locura de temer a la locura”, donde individuos con pensamientos no consensuados internalizan el rechazo social, generando pánico y auto-supresión. La falta de reverencia por la mente, junto con una “filosofía empobrecida del ser”, perpetúa un sistema que a menudo daña en lugar de sanar, sin reconocer el potencial de crecimiento y sabiduría en las experiencias neurodivergentes.

• Estudiantes temen “volverse locos” por experiencias mentales extrañas.
• La profesora universitaria de la autora le dijo agresivamente: “No, me refiero a estar realmente loco.”
• El sistema suele fallar en enseñar a confiar en la propia conciencia.

8. La naturaleza incognoscible de la conciencia y la “realidad”

La conciencia es un fenómeno tan improbable e inexplicado que se llama “el problema difícil”: el problema de por qué existe la experiencia subjetiva, por qué hay algo que se siente ser tú.

El “problema difícil”. El misterio fundamental de la conciencia —por qué existe la experiencia subjetiva— sigue sin resolverse, pese a décadas de investigación en neurociencia. Las imágenes cerebrales muestran actividad, pero no explican la unidad y opinión del “yo” individual. Esta “gran maravilla y extrañeza” desafía las explicaciones biológicas simplistas de la enfermedad mental, sugiriendo que “fuera de contacto con la realidad” es un concepto indefinible cuando la realidad misma es tan esquiva.

• El neurocientífico Christof Koch perdió una apuesta sobre que el “problema difícil” se resolvería en 25 años.
• Las imágenes muestran respuestas cerebrales, pero no cómo una flauta se vuelve un objeto unificado.
• “Enfermedad mental” es mejor llamada “enfermedad de la conciencia”, término que “no tiene sentido”.

Alucinaciones controladas. Neurocientíficos como Anil Seth proponen que lo que percibimos como realidad es una “alucinación controlada”, una interpretación altamente individual de información sensorial a menudo incoherente. Esta “danza de predicción y corrección” significa que nuestra realidad nunca es idéntica a la de nadie más, difuminando las líneas entre percepción “normal” y “alucinación”. Esta perspectiva se alinea con las experiencias de figuras como Schreber y Buck, cuyas visiones ofrecieron realidades alternativas, pero igualmente válidas.

• La charla TED de Anil Seth, “Tu cerebro alucina tu realidad consciente”, tiene casi 15 millones de vistas.
• Las propias alucinaciones de la autora incluían rosas rojas flotando y pájaros parlantes.
• Paul Schreber insistió en la “verdad objetiva” de sus visiones, no solo “alucinaciones”.

Más allá de la “materialidad desnuda”. La perspectiva “loca” a menudo trasciende la “filosofía empobrecida del ser” que reduce la existencia a “materialidad desnuda”. El mundo de Schreber, saturado de “milagros” tanto horribles como sagrados, y las visiones de Buck de estructuras cósmicas y lenguajes elementales, sugieren un universo mucho más rico y complejo de lo que permite la realidad consensuada. Este “amor mentis”, o amor por la mente, abraza la neurodiversidad como esencial para un ecosistema consciente más rico.

• Los “Wunder” (milagros/maravillas) de Schreber incluían derrames de cacao y cortes de afeitar.
• El “Lenguaje Elemental” de Buck reveló verdades estructurales profundas del universo.
• La neurodiversidad se ve no como categoría separada, sino como rasgo humano que enriquece nuestro ecosistema consciente.

9. La importancia del diálogo y la atención centrada en el paciente

“Mientras nos hablemos,” repetía en entrevistas, charlas y protestas que marcaron su vida, “no nos matamos.”

El trialogo de Buck. Dorothea Buck defendió apasionadamente el diálogo como piedra angular de una psiquiatría humana. Sus seminarios de “trialogo” reunían a “experimentadores”, familiares y clínicos en igualdad para explorar el significado de la psicosis. Este enfoque, basado en la conversación y el entendimiento mutuo, permitía a los pacientes “representar” sus visiones e integrar sus experiencias, fomentando la auto-sanación y reduciendo la necesidad de supresión agresiva.

• El trialogo involucraba a las tres partes hablando por igual, compartiendo miedos e ideas.
• Los participantes creaban metáforas para experiencias psicóticas, como “caminar sobre piedras filosas”.
• Buck creía que “el trabajo de la psicosis es representarla, no dejar que se ‘endurezca’”.

Escuchar como sanación. Los seminarios demostraron que escuchar a los pacientes, valorar sus experiencias subjetivas y tratarlos como expertos en sus propias mentes podía conducir a una sanación profunda. Esto contrasta con el modelo dominante de consultas breves y centradas en fármacos, donde las narrativas del paciente se reducen a listas de síntomas. El trabajo de Buck destacó que “las psicosis son infinitamente diferentes”, requiriendo respuestas individualizadas y empáticas.

• Thomas Bock, colaborador de Buck, se sentía “avergonzado” de trabajar sin experiencia en psicosis.
• Los pacientes aprendían a auto-dosificar medicamentos con ayuda de “psiquiatras ambulatorios perspicaces”.
• Se usaban “terapias corporales” como aceite de menta y agua fría para calmar “cabezas hiperactivas”.

Un llamado a la psiquiatría empírica. Buck pidió una “psiquiatría empírica basada en nuestras experiencias”, retomando el énfasis original de Pinel en conocer al individuo. Esta visión desafía la dependencia actual en diagnósticos estandarizados y soluciones farmacéuticas, abogando por un enfoque colaborativo que respete los “universos hermosos” dentro de cada mente neurodivergente. El éxito de programas como la Casa Soteria de Loren Mosher, que ofrecía cuidado no medicado y en ambiente hogareño, respalda el poder de este modelo centrado en el paciente.

• La Casa Soteria trató a esquizofrénicos en su primer episodio sin medicación.
• Los residentes de Soteria tenían más probabilidades de vivir independientemente y menos reingresos.
• Mosher fue vetado por desafiar a la industria farmacéutica.

10. La banalidad del mal y la normalización de la atrocidad

La tragedia es que los psiquiatras no necesitaban una orden. Actuaron por su cuenta.

Gente común, maldad extraordinaria. Los programas de eutanasia nazi y el Holocausto revelan cómo personas comunes, incluidos profesionales altamente educados, pueden volverse cómplices de atrocidades masivas. Figuras como Friedrich Mennecke, selector de T4 que escribía cartas de amor sentimentales a su esposa mientras ordenaba miles de muertes, ejemplifican la escalofriante “banalidad del mal”. Su capacidad para compartimentar sus acciones, viendo a las víctimas como meras “formas”, revela un profundo desapego moral.

• Mennecke llamaba a las víctimas “formas” y las “hacía” como comer y dormir.
• Escribió cientos de cartas afectuosas a su esposa Eva, a menudo en el reverso de formularios oficiales.
• Se alineó con médicos que querían que la “verdadera psiquiatría” continuara junto con la eutanasia.

Complicidad sistémica. La profesión médica alemana, fuertemente nazificada, participó activamente y facilitó estos crímenes. Las leyes de ética médica no fueron suspendidas, sino “aplastadas bajo las ruedas de la ambición, la codicia y la idea de que el servicio al Estado primaba sobre todo”. La tolerancia pública generalizada, e incluso apoyo, a la eutanasia, evidenciada por encuestas y conocimiento local de los centros de exterminio, normalizó el ataque a poblaciones “indeseables”.

• La mitad de los médicos alemanes se unieron al NSDAP en los años 20.
• Se ignoraron leyes de ética médica alemanas, más estrictas que el Código de Núremberg.
• Los alemanes locales llamaban a los autobuses Gekrat “cajas de asesinato” y a los crematorios “hornos de hornear”.

Pasados no resueltos. Los juicios de posguerra, como los de los médicos de Sonnenstein Kurt Borm y Klaus Endruweit, a menudo terminaron en absoluciones o sentencias leves, reflejando una renuencia social a enfrentar plenamente estos crímenes. Fiscales como Fritz Bauer, que persiguieron incansablemente justicia para las víctimas nazis, enfrentaron enorme oposición e incluso amenazas. La negación continua y la falta de plena rendición de cuentas por las víctimas de eutanasia subrayan el desafío persistente de reconocer y aprender de este “gabinete de pasados no resueltos”.

• Borm y Endruweit fueron absueltos pese a evidencias claras de su implicación en miles de muertes.
• Fritz Bauer, fiscal judío, recibió amenazas de muerte por perseguir juicios nazis.
• El gobierno alemán no derogó la ley nazi de enfermedades hereditarias hasta 1975.