Jordan Peterson, God, and Christianity

1. La lente arquetípica de Peterson: reinterpretando la sabiduría antigua para la vida moderna

Abordo todo este escenario, las historias bíblicas, como si fueran un misterio, fundamentalmente porque lo son.

Un enfoque singular. Jordan Peterson, psicólogo clínico, interpreta las narrativas bíblicas a través de una lente evolutiva, psicoanalítica, literaria, moral, práctica, racional y fenomenológica, buscando su "significado psicológico". Este método conecta con audiencias diversas, incluidos ateos, al extraer una sabiduría perdurable sobre la condición humana sin exigir una creencia religiosa tradicional. Ve estas historias como refinadas a lo largo de los siglos, saturadas de sentido y entrelazadas internamente.

Más allá del literalismo. Peterson evita enfrentar el Génesis con la ciencia moderna al plantear que la ciencia describe "lo que es", mientras que el Génesis expresa "lo que debería ser". Se alinea con los Padres de la Iglesia primitiva, como Orígenes, quienes consideraban las antiguas historias como metáforas sabias y no como relatos históricos literales. Esto permite una interpretación rica y multifacética que integra el conocimiento contemporáneo con los textos antiguos.

Ecos de la tradición. Aunque su método parece novedoso, resuena con las prácticas interpretativas cristianas tradicionales. Peterson recurre a fuentes diversas como Jung, Nietzsche y la mitología babilónica, tal como Agustín defendía el uso de toda sabiduría disponible para iluminar la Biblia. Su uso del Nuevo Testamento para explicar el Antiguo y su énfasis en el sentido moral y tropológico de las Escrituras coinciden con figuras como Agustín, Tomás de Aquino y Gregorio Magno, quienes destacaron la profundidad inagotable de la Palabra de Dios.

2. Génesis: una narrativa fundacional para el orden, la dignidad y la ciencia

Génesis propone una historia rival de la creación: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gen. 1:1).

Una creación única. Génesis presenta una ruptura radical con los mitos antiguos de creación como el Enuma Elish, que mostraban batallas cósmicas entre dioses. En cambio, describe una creación serena y ordenada ex nihilo por un solo Dios, estableciendo la naturaleza como no divina y dependiente de una realidad divina última. Esta distinción, como señala el obispo Robert Barron, abrió el camino para la investigación científica al permitir que la naturaleza fuera estudiada y no adorada.

Dignidad humana universal. La afirmación de que la humanidad fue creada "a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; varón y hembra los creó" (Gen. 1:26–27) es revolucionaria. Asegura la dignidad inherente y la igualdad de toda persona, sin importar su estatus social, un concepto fundamental para las ideas posteriores sobre los derechos humanos. Esto contrasta con mitos donde la divinidad se reservaba para reyes o grupos específicos.

Armonía con la evolución. Los "días" de la creación en Génesis se interpretan no como períodos literales de 24 horas, sino como lapsos indeterminados de tiempo, compatibles con la comprensión científica de miles de millones de años de desarrollo. Esta visión, apoyada por muchos teólogos católicos y papas, permite creer en la evolución manteniendo las verdades teológicas de que Dios creó el mundo e infundió a los seres humanos almas inmateriales.

3. La Caída: revelando la malevolencia humana y la carga de la autoconciencia

Creo que la razón por la que la historia de Adán y Eva... ha sido inmune al olvido es porque dice cosas sobre la naturaleza de la condición humana que siempre son ciertas.

La serpiente del caos. La serpiente en el Jardín representa el caos inevitable dentro de una existencia por lo demás ordenada, simbolizando el conflicto y el potencial de malevolencia en cada persona. Peterson sostiene que proteger a los niños de todas las "serpientes" los vuelve débiles; en cambio, deben fortalecerse y volverse competentes para enfrentar los peligros inherentes a la vida.

La tentación de ser Dios. Comer del árbol del conocimiento del bien y del mal simboliza el intento humano de usurpar el conocimiento divino y crear sus propios valores, una arrogancia que Nietzsche exploró. Esta creatividad ética, si no se controla, puede conducir al totalitarismo y a la deshumanización del otro, como muestran las atrocidades históricas. El intento de convertirse en Dios, señala Peterson, resulta inevitablemente en la pérdida de humildad, justicia y amor verdadero.

Consecuencias de la desobediencia. El pecado de Adán y Eva conduce a la autoconciencia, el miedo y la vergüenza, haciéndolos conscientes de su vulnerabilidad y mortalidad. Su posterior transferencia de culpas —Adán culpando a Eva y a Dios, Eva culpando a la serpiente— es una respuesta humana arquetípica ante el error. Esta negativa a asumir la responsabilidad personal, argumenta Peterson, agrava los problemas y bloquea la reconciliación genuina.

4. Caín y Abel: la elección arquetípica entre el heroísmo y el resentimiento destructivo

Un hermano, Abel, ofrece un modelo temprano del Salvador redentor, como una encarnación genuina y voluntaria del Logos.

Dos caminos ante el sufrimiento. La historia de Caín y Abel ilustra dos respuestas humanas fundamentales ante el sufrimiento y la injusticia percibida. Abel, enfrentando favoritismos y dificultades, elige el desarrollo personal y se fortalece. Caín, en cambio, sucumbe a la envidia, la amargura y la ira cuando su sacrificio no es favorecido, lo que conduce al fratricidio.

El poder del sacrificio. Peterson interpreta el sacrificio no como superstición primitiva, sino como un principio psicológico profundo: hacer sacrificios presentes para un mejor futuro. Este "negociar con el futuro" es un acto civilizado, un "precursor dramático de la idea psicológica de sacrificio que todos poseemos". La respuesta de Dios a la ira de Caín —una invitación a la responsabilidad y al dominio sobre el pecado— destaca la libertad de elegir un camino mejor.

La lucha universal. La negativa de Caín a asumir responsabilidades, sus mentiras y su autocompasión resuenan con la tendencia humana a culpar a otros por sus fracasos personales. Su malevolencia contra el inocente Abel es una advertencia contundente del potencial de maldad en cada corazón humano. Para Peterson, la historia es un relato arquetípico de hermanos hostiles, que representa la lucha interna entre aspirar al bien y sucumbir a impulsos destructivos.

5. La Torre de Babel: advertencia contra la arrogancia utópica y la razón idólatra

La arrogancia del intelecto —eso es lo que la Iglesia Católica ha advertido durante siglos.

La falsa promesa de la utopía. La narrativa de la Torre de Babel funciona como una poderosa advertencia contra la idolatría del intelecto humano (racionalismo) y la búsqueda de ideales utópicos de un cielo en la tierra. El deseo de los constructores de alcanzar los cielos y "hacerse un nombre" refleja un intento arrogante de reemplazar a Dios con la razón y el control humanos.

Consecuencias totalitarias. La intervención de Dios para confundir su lenguaje y dispersarlos se interpreta no como celos mezquinos, sino como un acto misericordioso para evitar la tiranía inevitable de una utopía racionalista unificada. Peterson sostiene que tales intentos de imponer uniformidad estricta conducen a realidades políticas opresivas, como evidencian los millones de muertos en regímenes totalitarios del siglo XX.

Humildad y subsidiariedad. Los soñadores utópicos suelen carecer de humildad ante la complejidad de los sistemas sociales, lo que genera consecuencias no deseadas. Peterson aboga por centrarse en la auto-perfección individual ("poner tu casa en orden") en lugar de grandes esquemas sociales. Esto coincide con el principio católico de subsidiariedad, que enfatiza la toma de decisiones local y respeta los límites del poder centralizado.

6. El llamado de Abraham: abrazar la aventura heroica de la responsabilidad personal

La historia de todo hombre y toda mujer es algo así como la aventura de un héroe: enfrentar desafíos, confrontar al dragón del caos y librar la lucha de su vida.

Una vocación universal. El llamado de Abraham a dejar su hogar cómodo para una tierra desconocida encarna el arquetípico "viaje del héroe" que todo individuo está llamado a emprender. Esta vocación implica asumir la responsabilidad personal, aceptar voluntariamente el sufrimiento y luchar por un ideal, como el mandato de Jesús de "tomar tu cruz".

Crecimiento a través de la adversidad. El camino de Abraham está lleno de desafíos —hambrunas, enemigos poderosos, infertilidad y errores personales como mentir sobre su esposa—. Sin embargo, estas dificultades, externas e internas, no descarrilan su misión heroica. Peterson enfatiza que la perfección no es requisito para una vida significativa; más bien, la disposición a enfrentar y aprender de las imperfecciones fomenta el crecimiento.

El poder de la alineación. A pesar de sus imperfecciones, la alineación de Abraham con Dios le permite prosperar en medio del caos, la tiranía y el engaño. Esto ofrece esperanza de que incluso individuos imperfectos, al asumir su carga de responsabilidad y luchar por el bien, pueden convertirse en una fuerza poderosa para el cambio positivo, impactando a sus familias y al mundo más allá de sus cálculos inmediatos.

7. "Vive como si Dios existiera": el imperativo pragmático para el sentido y el orden

Solo puedes descubrir lo que realmente crees (y no lo que crees creer) observando cómo actúas.

Más allá del asentimiento intelectual. El famoso dictum de Peterson, "Vivo como si Dios existiera", no es una evasión filosófica sino una afirmación profunda sobre la naturaleza de la creencia. Sostiene que la verdadera fe se demuestra con la acción, no con la mera afirmación verbal. Esta postura pragmática, reflejada también por el Papa Emérito Benedicto XVI, sugiere que actuar como si Dios existiera es esencial para evitar el nihilismo y la caída en el caos.

El peligro del ateísmo honesto. Peterson argumenta que un ateísmo verdaderamente coherente, que rechaza todos los valores trascendentes, conduce a un nihilismo "muerto" y a una peligrosa susceptibilidad a ideologías totalitarias. Destaca la intuición de Nietzsche de que sin Dios la humanidad debe inventar sus propios valores, tarea que Peterson considera psicológicamente imposible, pues no podemos imponer creencias a nuestras almas.

La brújula moral. Para Peterson, la cuestión de Dios sigue siendo la pregunta moral, política y psicológica fundamental. Nuestras acciones reflejan implícitamente nuestras creencias más profundas, y una vida sin la presuposición implícita de un orden trascendente conduce inevitablemente al sufrimiento y a la desintegración social. Ve su trabajo como una reintroducción del "discurso sobre Dios" a una generación intelectualmente obligada al ateísmo pero cuyas almas se rebelan contra su oscuridad.

8. El sentido a través del sacrificio: elegir el mejoramiento del ser sobre la conveniencia

Tener sentido en la vida es mejor que tener lo que quieres, porque puede que no sepas ni lo que quieres ni lo que realmente necesitas.

La meta-meta. Toda acción humana está impregnada de valores y orientada a metas, requiriendo una "meta-meta" que organice los deseos y haga posibles las elecciones. Peterson define esta meta-meta como "el mejoramiento del Ser", que implica aliviar el sufrimiento innecesario y disminuir el mal moral. Esta elección, sostiene, es una dicotomía tajante: "Es Abel o Caín —y es Cristo o Satanás."

Sacrificio por el bien. Perseguir el sentido exige sacrificio, abrazar el sufrimiento por un bien mayor, en contraste con la conveniencia, que prioriza el interés propio inmediato. Peterson vincula esto con la idea utilitarista de que sacrificar ahora reduce el dolor futuro. Sin embargo, también señala que a menudo percibimos erróneamente nuestro verdadero interés, por lo que definir claramente el "bien" es crucial.

Ecos de la antropología cristiana. El marco de Peterson resuena con los "dos amores" de Agustín (amor a Dios vs. amor a uno mismo) y la búsqueda de la auténtica felicidad como fin último de Tomás de Aquino. Ambos pensadores cristianos sostienen que la verdadera felicidad y sentido solo se encuentran en Dios, y que cualquier cosa menos conduce a la idolatría y a la frustración perpetua. Sin un fundamento ontológico para el "bien", el "Cristo arquetípico" de Peterson corre el riesgo de convertirse en un símbolo carente de sustancia convincente.

9. El antídoto al orgullo: verdad, precisión y humilde indagación

Tu sabiduría consiste no en el conocimiento que ya tienes, sino en la búsqueda continua del conocimiento, que es la forma más alta de sabiduría.

Las mentiras corrompen el mundo. Peterson sostiene que las mentiras individuales, incluso las pequeñas, se acumulan para crear totalitarismos sociales, como ocurrió en el siglo XX. Enfatiza que "la existencia individual engañosa e inauténtica es el precursor del totalitarismo social", y que las mentiras, por su intención, corrompen el mundo.

El orgullo de la razón. Un peligro significativo es la tendencia humana a idolatrar la razón, creyendo que puede descubrir todo lo que debe saberse. Esta "arrogancia del intelecto" es una forma de orgullo que conduce al totalitarismo, donde "todo lo que debe descubrirse ya ha sido descubierto". Peterson advierte que la razón, sin control, puede volverse fuente de ilusión y ruina.

Humildad mediante la precisión. El antídoto al orgullo es la precisión en el habla y la disposición humilde a escuchar. Disciplinar el lenguaje para describir las cosas con exactitud ayuda a protegerse contra las tendencias totalizadoras de la razón, acercándonos a la verdad. Suponer que otros pueden saber algo que uno no sabe fomenta la humildad, reconociendo la complejidad de la existencia y los límites de la percepción individual. Esto coincide con las enseñanzas cristianas sobre la idolatría y el llamado de Jesús a la mansedumbre y pobreza de espíritu.

10. El amor verdadero: consideración disciplinada hacia uno mismo y los demás, no indulgencia sentimental

Tratarse a uno mismo como si fueras alguien a quien tienes la responsabilidad de ayudar... es considerar lo que realmente es bueno para ti.

El monstruo interior. Peterson desafía la idea de que "el amor es amor" o que los humanos son inherentemente buenos. Afirma que la naturaleza humana, incluso en los niños, posee un "animal furioso" capaz de malevolencia, que requiere disciplina y socialización correcta. El amor verdadero, por tanto, no consiste en consentir deseos, sino en querer lo bueno para uno mismo y para los demás, aunque sea difícil o no deseado.

Autonomía como auto-limitación. Para los adultos, "autonomía" significa ser ley para uno mismo, imponerse límites, no hacer lo que se antoje. Peterson destaca la tendencia humana a actuar contra su propio interés, citando ejemplos como descuidar la salud. Amarse a uno mismo implica hacer lo objetivamente bueno, no lo que produce una felicidad fugaz e impulsiva, que a menudo conduce a la autodestrucción.

Altos estándares para todos. Amar a los demás significa exigirles los más altos estándares de lo que significa ser humano, llamándolos a su mejor versión. Esta "corrección fraterna" no es juicio (que Jesús condenó como hipocresía), sino un acto necesario de cuidado. La teología cristiana, especialmente Agustín y Tomás, define el amor como querer el bien del otro, lo que en última instancia significa ayudarle a buscar a Dios, el bien supremo, para cuerpo y alma.

11. La metafísica de la existencia: danzando con el orden, el caos y el sufrimiento de la naturaleza

El orden y el caos son el yang y el yin del famoso símbolo taoísta: dos serpientes, cabeza con cola.

Patrones fijos de la naturaleza. Peterson observa que la naturaleza con "n" minúscula exhibe patrones fijos, como las jerarquías de dominancia en las langostas y las diferencias biológicas de género en los humanos. Afirma que estos están inscritos en nuestra naturaleza y no pueden ser eliminados. Ignorar o intentar alterar estas inclinaciones naturales, como forzar la igualdad de género contra realidades biológicas, es "anti-ciencia" y obstaculiza el pleno florecimiento.

La "danza" humana con la naturaleza. Aunque la naturaleza es fija, la naturaleza humana es única en su capacidad de "bailar" con ella. Interpretamos y gobernamos la naturaleza, viéndola tanto como amenaza como oportunidad. Esta relación dinámica implica adaptarnos constantemente, aprendiendo sus pasos y también influyéndola, reconociendo sus peligros pero también su potencial de belleza.

El ser como sufrimiento. La "N" mayúscula de Peterson, su metafísica, se define por la interacción de caos y orden, bien y mal. Postula que el "Ser" equivale al sufrimiento, una "verdad irreductible". La solución es "levantar el Ser sobre tus hombros", es decir, avanzar reduciendo el sufrimiento mediante la auto-perfección individual y abrazando el sentido por encima de la conveniencia.

12. Redención más allá de la autoayuda: la respuesta cristiana al pecado y la promesa de la gracia

Puedo querer hacer el bien, pero no puedo hacerlo. Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero es lo que hago.

Los límites de la auto-salvación. El llamado de Peterson a "limpiar tu propia casa" y esforzarse por la auto-perfección coincide con las virtudes cristianas. Sin embargo, su metafísica, que ve el sufrimiento como inherente al Ser y el mal como una realidad fundamental, conduce en última instancia a una aventura trágica o apenas menos trágica. La voluntad humana, aunque capaz de esforzarse, es insuficiente para superar el pecado y alcanzar la redención duradera.

El pecado como autodestrucción. El cristianismo define el pecado no solo como "errar el blanco", sino como una elección por el "no-ser", una ausencia de ser, una mentira que abre un agujero en la existencia. La Caída es el "primer golpe de orgullo" de la humanidad, una adicción a crear la nada. Esta ruptura inherente significa que incluso nuestros esfuerzos por arreglarnos se contaminan, llevando al dilema expresado por San Pablo: "Puedo querer hacer el bien, pero no puedo hacerlo."

La gracia de Dios y la victoria de Cristo. La alternativa cristiana ofrece un camino más allá de la autoayuda. Postula un solo Dios, que es el Ser mismo y todo bien, lo que significa que el mal no es una realidad primordial sino consecuencia del libre albedrío humano. Dios, a través de Jesucristo, entra radicalmente en el sufrimiento y la muerte humana, absorbiendo el pecado del mundo. Su resurrección significa que la vida, no la muerte, tiene la última palabra, ofreciendo redención y un camino de regreso al autor de la vida.

La conversión de Job. El propio camino de Peterson a través del inmenso sufrimiento refleja la historia de Job, quien, a pesar de su justicia, malinterpretó la naturaleza de Dios. La sanación de Job no vino de sus propios esfuerzos, sino de darse cuenta de que su "idea" de Dios era incompleta; necesitaba una relación personal con el "Tú" trascendente. Esta conversión del entendimiento intelectual a la fe personal, de las reglas al amor, es el antídoto supremo al sufrimiento y el camino hacia la verdadera libertad y alegría.