Temor y temblor

1. La fe exige una suspensión teleológica de lo ético

En su acción, él sobrepasó por completo lo ético y tuvo un telos superior fuera de él, en relación con el cual lo suspendió.

Deber ético versus mandato divino. Kierkegaard introduce el concepto de “suspensión teleológica de lo ético”, donde la fe requiere dejar de lado las obligaciones morales convencionales para cumplir un propósito superior y divino. Esto se ejemplifica en la disposición de Abraham a sacrificar a Isaac, un acto que desafía las normas éticas pero que se realiza en obediencia a Dios.

Lo ético como universal. Para Kierkegaard, lo ético representa el código moral universal que se aplica a todos en todo momento. Es un sistema de deberes y obligaciones que rige las relaciones sociales y mantiene el orden. Sin embargo, la fe, como muestra Abraham, trasciende este marco ético universal.

La naturaleza paradójica de la fe. La suspensión teleológica de lo ético genera una paradoja, pues exige que el individuo actúe en contra de lo que la sociedad considera moralmente correcto. Esta paradoja es central en la comprensión kierkegaardiana de la fe, resaltando su tensión y dificultad inherentes.

2. El individuo se sitúa por encima de lo universal mediante la fe

Porque la fe es justamente esta paradoja, que el individuo singular está por encima de lo universal.

Individuo versus colectivo. Kierkegaard sostiene que la fe eleva al individuo por encima de lo universal, desafiando la idea hegeliana de que el individuo solo se realiza integrándose en el colectivo. La disposición de Abraham a sacrificar a Isaac demuestra un compromiso con una relación personal con Dios que supera las expectativas sociales.

Relación absoluta con lo absoluto. Esta elevación del individuo no es arbitraria, sino que surge de una relación directa y sin mediación con lo divino. El individuo, a través de la fe, entra en una “relación absoluta con lo absoluto”, prescindiendo de justificaciones éticas o aprobación social.

El deber ético como relativo. Este deber absoluto hacia Dios vuelve relativos los deberes éticos. Lo ético no se anula, pero adquiere una expresión paradójica. El amor a Dios puede llevar al caballero de la fe a expresar su amor al prójimo de manera opuesta a lo que exige el deber ético.

3. El silencio de Abraham subraya la naturaleza inexpresable de la fe

Abraham no puede ser mediado, lo que también puede decirse como que no puede hablar.

Incapacidad para articular la fe. La imposibilidad de Abraham para explicar sus acciones a Sara, Eleazar o Isaac pone de relieve la naturaleza inexpresable de la fe. Para Kierkegaard, la fe trasciende la comprensión racional y no puede ser comunicada adecuadamente mediante el lenguaje.

Universal versus particular. El habla, por su naturaleza, opera en el ámbito de lo universal, buscando establecer un terreno común y entendimiento compartido. Sin embargo, la fe, como experiencia profundamente personal y subjetiva, desafía esa universalización.

Angustia y aflicción. El silencio de Abraham no es signo de debilidad o evasión, sino reflejo de la profunda angustia y aflicción que acompañan a la fe genuina. No puede comunicar las razones de sus actos porque se enraízan en un ámbito más allá de la comprensión humana.

4. La angustia es intrínseca a la paradoja de la fe

Lo que queda fuera de la historia de Abraham es la angustia.

Noches en vela. Kierkegaard enfatiza que la historia de Abraham no solo trata de obediencia, sino del inmenso sufrimiento que implica la decisión de suspender lo ético. Esta angustia no es solo un malestar emocional, sino una lucha existencial profunda.

Contradicción ética. La angustia surge de la contradicción inherente entre el deber ético de Abraham como padre y su deber religioso hacia Dios. Está desgarrado entre su amor por Isaac y su fe inquebrantable, creando un conflicto interior profundo.

La prueba de la fe. Esta angustia no es signo de debilidad, sino un componente crucial de la prueba de la fe. Es enfrentando esta lucha interna que Abraham demuestra la profundidad y sinceridad de su compromiso con Dios.

5. La resignación precede y sostiene la fe

En la resignación infinita hay paz y reposo; cualquiera que la quiera, que no se haya rebajado —lo que es peor que el orgullo— menospreciándose a sí mismo, puede disciplinarse para hacer este movimiento.

Renuncia a lo finito. Antes de alcanzar la fe, uno debe pasar por un proceso de resignación infinita, renunciando a todas las pretensiones sobre posesiones, deseos y expectativas mundanas. Esto implica una renuncia consciente y deliberada a lo finito en favor de lo infinito.

Conciencia eterna. A través de la resignación, el individuo adquiere una conciencia eterna, un sentido de conexión con algo más allá del ámbito temporal. Esto proporciona la base para la fe, permitiendo trascender las limitaciones de la existencia terrenal.

Disciplina y esfuerzo. La resignación no es una aceptación pasiva del destino, sino un proceso activo y disciplinado que requiere fuerza de voluntad y disposición para enfrentar el dolor de la pérdida. Es un requisito indispensable para el salto de fe.

6. Lo absurdo es el ámbito donde opera la fe

Él creyó en virtud de lo absurdo, pues no podía tratarse de un cálculo humano, y era realmente absurdo que Dios, que le exigía esto, retirara la exigencia al instante siguiente.

Más allá de la razón y la lógica. Según Kierkegaard, la fe opera en el ámbito de lo absurdo, donde la razón y la lógica dejan de aplicarse. Es la creencia en algo que desafía la comprensión humana y no puede justificarse mediante medios racionales.

Doble movimiento de la fe. La fe de Abraham se caracteriza por un “doble movimiento”: primero, la resignación infinita de Isaac, y segundo, la creencia de que recuperará a Isaac a pesar de la imposibilidad de tal evento. Este segundo movimiento se realiza “en virtud de lo absurdo”.

Imposibilidad humana. Lo absurdo no es simplemente improbable o poco probable, sino humanamente imposible. Es una situación donde se suspenden todos los cálculos y expectativas racionales, y el individuo se apoya únicamente en la fe divina.

7. El caballero de la fe encarna la finitud y la infinitud

Los caballeros de la resignación infinita son fácilmente reconocibles, su andar es deslizante y audaz. Pero quienes llevan la joya de la fe pueden decepcionar, pues su exterior se parece notablemente a lo que tanto la resignación infinita como la fe desprecian: el filisteo burgués.

Apariencia ordinaria. El “caballero de la fe”, el individuo que ha dado el salto hacia lo absurdo, suele parecer exteriormente común, indistinguible del “filisteo burgués”. Esto se debe a que ha abrazado plenamente tanto lo infinito como lo finito.

Dominio de ambos ámbitos. El caballero de la fe ha dominado el arte de navegar entre lo espiritual y lo terrenal. Ha experimentado el dolor de la renuncia y la dicha de la fe, pero permanece arraigado en las realidades cotidianas de la vida.

La danza de la fe. Kierkegaard usa la metáfora del bailarín para ilustrar la capacidad del caballero de la fe de transitar sin esfuerzo entre lo infinito y lo finito. Puede “saltar directamente a una posición definida” sin vacilar ni perder el equilibrio.

8. La ética hegeliana no puede acomodar la fe de Abraham

Donde Hegel se equivoca, en cambio, es al hablar de la fe, al no protestar con claridad y fuerza contra el honor y la gloria que se le atribuyen a Abraham como padre de la fe, cuando en realidad debería ser remitido a un tribunal inferior para ser juzgado y expuesto como asesino.

Choque de cosmovisiones. Kierkegaard critica la ética hegeliana por su incapacidad para dar cuenta del fenómeno de la fe. El énfasis de Hegel en la razón, la universalidad y la integración del individuo en el Estado choca con la naturaleza paradójica y subjetiva de la fe.

Ético versus religioso. La ética hegeliana, según Kierkegaard, prioriza la vida ética, donde los individuos encuentran realización contribuyendo al bienestar social. Sin embargo, la fe, ejemplificada por Abraham, trasciende este marco ético, situando al individuo en una relación directa con lo divino.

Abraham como asesino. Desde la perspectiva hegeliana, la disposición de Abraham a sacrificar a Isaac sería considerada una atrocidad moral, un acto de irracionalidad y barbarie. Kierkegaard sostiene que si la ética hegeliana es el estándar supremo, Abraham debería ser condenado como asesino.

9. Lo demoníaco refleja lo divino, pero permanece distinto

Lo demoníaco tiene la misma propiedad que lo divino: que el individuo puede entrar en una relación absoluta con ello.

Fe falsa. Kierkegaard explora el concepto de lo “demoníaco” como un reflejo distorsionado de lo divino. Lo demoníaco, al igual que la fe, implica una relación directa y sin mediación con un absoluto, pero este absoluto no es Dios sino una fuerza destructiva.

Aislamiento y ocultamiento. El individuo demoníaco, como el caballero de la fe, suele estar aislado y oculto, operando fuera de los límites de la moral convencional. Sin embargo, sus acciones están motivadas por intereses egoístas y no por un compromiso genuino con lo divino.

El tritón y Agnete. La leyenda de Agnete y el tritón sirve como ejemplo de lo demoníaco. El tritón, seductor de las profundidades, representa el atractivo de lo demoníaco, mientras que la inocencia y fe de Agnete ofrecen un camino hacia la redención.

10. La tarea de cada generación es aprehender la fe de nuevo

En este sentido, cada generación comienza de nuevo, no tiene otra tarea que la de cualquier generación anterior, y no avanza más, siempre que esta última no haya eludido su tarea y se haya engañado a sí misma.

No hay progreso en la fe. Kierkegaard subraya que la fe no es algo que se herede o acumule con el tiempo. Cada generación debe enfrentarse de nuevo a la paradoja de la fe, sin apoyarse en las experiencias o conocimientos de las generaciones anteriores.

Autenticidad y pasión. La clave para una fe genuina es la autenticidad y la pasión. Cada individuo debe confrontar los desafíos e incertidumbres de la existencia con honestidad y disposición para abrazar lo absurdo.

Evitar el autoengaño. El mayor peligro reside en el autoengaño, en pretender tener fe sin comprender verdaderamente sus exigencias y complejidades. Cada generación debe protegerse de la complacencia y esforzarse por aprehender la esencia de la fe por sí misma.